भयंकर तूफान से गेलीलो झील का पानी बाँसों उछलने लगा | जो नावें चल रही थीं, वे बुरी तरह थरथराने लगीं | लहरों का पानी भीतर पहुँचने लगा तो यात्रियों के भय का पारावार न रहा | एक नाव में एक कोने में कोई निर्द्वन्द्व व्यक्ति सोया पड़ा था | साथियों ने उसे जगाया | जगकर उसने तूफान को ध्यानपूर्वक देखा और फिर सथियों से पूछा, ‘आखिर इसमें डरने की क्या बात है ? तूफान भी आते हैं, नावें भी डूबती हैं और मनुष्य भी मरते ही हैं | इसमें क्या ऐसी अनहोनी बात हो गयी, जो आप लोग इतनी बुरी तरह हड़बड़ा रहे हैं ?’

          सभी यात्री उसका उत्तर सुनकर अवाक् रह गये | उस निर्द्वन्द्व व्यक्ति ने कहा, ‘विश्‍वास की शक्ति तूफान से भी बड़ी है | तुम विश्‍वास क्यों नहीं करते  कि यह तूफान क्षण भर  बाद बंद हो जायेगा |’ भयभीत यात्रियों के उत्तर की प्रतीक्षा किये बिना उस अलमस्त ने आँखें बंद कीं और अपने अंतर की झील में उतरकर पूरी शक्ति के साथ कहा, ‘शांत हो जा, मूर्ख !’ और तूफान तुरन्त शांत हो गया -सहमे हुए नटखट बच्चों की तरह नाव का हिलना भी बंद हो गया और यात्रियों ने चैन की साँस ली | अब उस अलमस्त यात्री -जीसस क्राइस्ट ने - यात्रियों से पूछा, ‘दोस्तों, जब विश्‍वास बड़ा है , तो तुमने तूफान को उससे भी बड़ा क्यों मान लिया था ?’ फिर बोले, ‘दिल से डर निकालकर हिम्मत को स्थान देना चाहिए, तभी हर कार्य में सफलता प्राप्त हो सकती है |’

जीवन की हर स्थिति में सहजता व सैद्धांतिक संकल्पों की दृढ़ता का बने रहना श्रेष्ठ अंतर अवस्था का सुफल होता है। यह अवस्था परमात्मा की भक्ति, आस्था और समर्पण से प्राप्त होती है। 'चौथे नानक' गुरू राम दास जी महाराज ने एक पवित्र शहर रामसर का निर्माण किया जो कि अब अमृतसर के नाम से जाना जाता है। गुरु रामदास जी का स्वयं का जीवन इस दार्शनिक अवधारणा का मूर्त रूप था और मानवता को भी उन्होंने इसी मार्ग पर चलने को प्रेरित किया। गुरु रामदास जी को “गुरु” की उपधि मिलना का भी एक रोचक किस्सा है |

निरगुण कथा, कथा है हरि की॥

भजु मिलि साधू संगति जन की।

तरु भउजलु अकथ सुनहरि की॥

गोविंद सतसंगति मेंलाई।

हरि रसु रसना राम गुन गाइ॥

सिख गुरु अमरदास जी की उम्र लगभग 105 वर्ष हो गयी थी, तब उनके कुछ शिष्य सोचा करते थे, ʹमैंने गुरु जी की बहुत सेवा की है, इसलिए यदि गुरुगद्दी मुझे सौंप दी जाय तो कितना अच्छा होगा !ʹ

एक दिन गुरु अमरदास जी ने शिष्यों को बुलाकर कहाः “तुम लोग अलग-अलग अच्छे चबूतरे बनाओ !”

चबूतरे बन गये पर उनमें से गुरु जी को एक भी पसंद नहीं आया। उन्होंने फिर से बनाने को कहा। ऐसा कई बार हुआ। शिष्य चबूतरे बनाते और गुरुजी उन्हें तोड़ने को कहते।

आखिर शिष्य निराश हो गये और सेवा छोड़कर जाने लगे किन्तु शिष्य रामदास अभी भी चबूतरा बनाने में जुटा हुआ था। उन लोगों ने उनसे  कहाः “पागल का आज्ञा मानकर तुम भी पागल क्यों बन रहे हो ? चलो छोड़ दो चबूतरा बनाना।”

रामदास ने कहाः “अगर गुरु पागल हैं तो किसी का भी दिमाग दुरुस्त नहीं रह सकता। हमें तो यही सीख मिली है कि गुरु ईश्वर का ही दूसरा रूप हैं और उनकी आज्ञा का पालन करना चाहिए। अगर गुरुदेव सारी जिंदगी चबूतरा बनाने का आदेश दें तो रामदास जिंदगी भर चबूतरा बनाता रहेगा।”

इस प्रकार रामदास जी  ने लगभग सत्तर चबूतरे बनाये और  गुरु अमरदास जी ने उन सबको तुड़वाकर फिर से बनाने का आदेश दिया। आखिर गुरु ने उनकी  लगन और गुरु भक्ति देख उसे ह्रदय से लगा कर कहाः “तुम  ही सच्चा शिष्य है और तुम ही गुरुगद्दी का अधिकारी होने के योग्य हो ।”

इतिहास साक्षी है कि गुरु अमरदास जी के बाद गुरुगद्दी सँभालने वाले गुरु रामदास जी  ही थे।

 अंग्रेजी आग्रही लोगों के लिए शुभ सूचना नहीं है। लेकिन संस्कृत प्रेमी प्रसन्न हैं। लिथुआनिया यूरोप का विकसित और समृद्ध देश है। उत्तर-पूर्वी यूरोप में बाल्टिक सागर के किनारे स्थित यह देश संप्रति संस्कृत भाषा के आकर्षण में है। जर्मन विद्वान मैक्समूलर संस्कृत और ऋग्वेद पर मोहित थे ही। विलियम जोन्स भी संस्कृत प्रेमी थे। अब लिथुआनिया ने विश्वास प्रकट किया है कि इसकी भाषा और संस्कृति का जुड़ाव भारत की भाषा संस्कृत से है। लिथुआनिया में संस्कृत के विद्वान विटिस विदुनस भारत आए हैं। वे विल्नियस यूनिवर्सिटी के एशियन एवं बहुसांस्कृतिक अध्ययन विभाग में प्रतिष्ठित विद्वान हैं। उन्होंने राष्ट्रीय राजधानी नई दिल्ली के इंडिया इंटरनेशनल सेंटर में एक भाषण दिया है। उन्होंने भारत और लिथुआनिया में भाषाई समानता के तथ्य सामने रखे। लिथुआनिया आगे शोध करना चाहता है। कार्यक्रम में भारत लिथुआनिया की राजदूत डायना मिकेविसीन भी मौजूद थीं। उन्होंने कहा कि संस्कृत, लिथुआनियाई भाषा की करीबी बहन है। उन्होंने जानकारी दी कि भारत में लिथुआनिया के दूतावास ने देशभर में दोनों भाषाओं के सम्बंधों की पहचान के लिए प्रयास प्रारम्भ किए हैं। उन्होंने बताया कि दोनों भाषाओं की समानताएं शब्दावली तक ही सीमित नहीं है। व्याकरण की संरचना में भी समानताएं हैं।

भारत में ज्ञान, विज्ञान, अर्थशास्त्र, आयुर्वेद, धनुर्वेद, नाटक, संगीत, कला, योगदर्शन और अनुभूति की भाषा संस्कृत है। पाली प्राकृत और अपभ्रंश होते हुए हिन्दी का विकास हुआ। अनेक भाषा विज्ञानी विकास क्रम में भिन्न मत भी रखते हैं। लेकिन प्राकृत के वैयाकरण वररूचि ने लिखा है 'प्रकृतिः संस्कृंत/तस्मादुदभूतं प्राकृतं।' संस्कृत प्रकृति है। प्राकृत उसी से प्रकट हुई है। भारतीय संस्कृति का विकास और कथन संस्कृत में हुआ था। हिन्दी ने उसे आगे बढ़ाया। संस्कृत को मृतभाषा कहने वाले मित्र दयनीय हैं। भाषा कभी नहीं मरती। उसे बोलने वाले ही भाषा प्राणतेज रहित होते हैं। हिन्दी संस्कृत की उत्तराधिकारी है। बेशक विदेशी सत्ता ने संस्कृति व संस्कृत को दुर्बल बनाया लेकिन संस्कृत को मिटाया नहीं जा सकता। संस्कृत अमरत्व का संधान है।

यूरोपीय सभ्यता का केन्द्र ईसाईयत है। ईसाईयत का विरोध या ईसाईयत की निकटता दोनों परस्पर पूरक हैं। भारतीय सभ्यता सोच विचार और चिन्तन का केन्द्र वैदिक दर्शन है। वैचारिक विविधता तर्क प्रतितर्क और सतत शोध इस संस्कृति की प्रकृति है। संस्कृत हिन्दी और अन्य भारतीय भाषाओं में शोध और बोध की विरासत है। अंग्रेजी ऐसी अनुभूति नहीं देती। लेकिन भारत में अंग्रेजी की ठसक है। अनेक हिन्दी विद्वान भी अंग्रेजी को अंतरराष्ट्रीय भाषा मानते हैं। गांधी जी हिन्दी लिखने बोलने में कठिनाई अनुभव करते थे। उन्होंने समर्थकों से कहा था 'अंग्रेजी की कोई जरूरत नहीं। वायसराय से भी अपनी भाषा में बात करो।' बंकिम चन्द्र भारतीय भाषाओं के प्रेमी थे। उन्होंने लिखा, 'हम चाहे कितनी ही अंग्रेजी लिख पढ़ लें, अंग्रेजी हमारे लिए मरे हुए शेर की खाल ही सिद्ध होगी। हम उसे पहनकर सिंह गर्जना नहीं कर सकते।' अंग्रेजी ने हम सबके भीतर आत्महीन भाव पैदा किया है। अंग्रेजी संस्कारों के कारण ही हम वास्तविक इतिहास बोध से दूर हैं। स्वाधीनता संग्राम के समय अंग्रेजी प्रतीकों से भारत की टक्कर थी।

संस्कृत और हिन्दी व अन्य भारतीय भाषाओं की समृद्धि समय का आह्वान है। संविधान सभा में पं. नेहरू ने भी स्वीकार किया था कि संस्कृत भारत ही नहीं एशिया के बड़े क्षेत्र में विद्वानों की भाषा थी। आज संस्कृत की स्थिति वैसी नहीं है। संस्कृतविद् प्रायः आधुनिकता की अपेक्षा से दूर है और आधुनिकता प्रेमी संस्कृत से। संस्कृत आधुनिक विज्ञान, तकनीकी, उद्यम और प्रबोधन की भाषा भी हो सकती है। प्राचीन भारत का सारा ज्ञान विज्ञान, हर्ष विषाद और प्रसाद प्रकट करने वाली भाषा आखिरकार आधुनिक जगत की लोकप्रिय भाषा क्यों नहीं हो सकती? चुनौती बड़ी है। संस्कृत जैसा पूर्ण अनुशासन किसी भी भाषा में नहीं है लेकिन संस्कृत कालवाह्य घोषित हो रही है। हम विशिष्ट संस्कृति के कारण ही विश्व के अद्वितीय राष्ट्र हैं। संस्कृति और संस्कृत परस्पर एक हैं। संस्कृत और संस्कृतिनिष्ठ नया वातावरण बन रहा है। यह प्रसन्नता का विषय है।

भारत में संस्कृत ही प्रार्थना की भाषा है। विवाह और अन्य संस्कारों की भी। इसी तरह मुस्लिम मित्रों के यहां संस्कार आदि की भाषा अरबी है। रोमन कैथोलिक में लैटिन है। यहूदियों में हिबू्र है। आर्थोडाक्स ईसाई ग्रीक का प्रयोग करते हैं। भिन्न-भिन्न सभ्यताओं में प्रार्थना और संस्कार की भाषाएं भिन्न-भिन्न हैं। हरेक भाषा के संस्कार होते हैं। वैदिक भाषा के अपने संस्कार हैं। वैदिक समाज ने इसी भाषा को संवाद का माध्यम बनाया था। उन्होंने इसी भाषा माध्यम को समाज गठन का उपकरण भी बनाया। इसी भाषा से दैनिक जीवन के कामकाज भी किए और इसी भाषा के माध्यम से सूर्य, चन्द्र, नदी, पर्वत और वनस्पति आदि से भी संवाद बनाया। यज्ञ कर्मकाण्ड में भी इसी भाषा का प्रयोग होता।

अभिनय कला भारत में ही विकसित हुई। भरत मुनि ने संस्कृत में उसे नाट्य शास्त्र बनाया। इसे नाट्यवेद की संज्ञा मिली। दर्शन भारत में देखा गया। द्रष्टा ऋषि कहे गये। 'अर्थशास्त्र' संस्कृत में ही उगा पहली बार। कौटिल्य ‘अर्थशास्त्र’ के प्रथम प्रवक्ता हैं। आयुर्विज्ञान भी संस्कृत में प्रकट हुआ। ज्ञान विज्ञान और कला कौशल सहित राष्ट्रजीवन के सभी अनुशासन संस्कृत में ही प्रवाहमान हुए। सामूहिक हुए। एक से अनेक हुए। अनेक से एक हुए। संस्कृत ने एक संस्कृति दी और एक संस्कृति ने एक राष्ट्र। भतृहरि ने 'शब्द और अर्थ के सभी संकल्पों और विकल्पों को व्यवहारजन्य ही बताया था। आस्था ही नहीं इहलौकिक कर्मो के संधान का उपकरण भी संस्कृत ही है। संधान जैसा शब्द दूसरी भाषा में नहीं है। अनुसंधान इसी का छोटा भाई जान पड़ता है। संस्कृत में उल्लेखनीय अनुसंधान हुए हैं। भारत विरोधी मित्र संस्कृत को 'डेड लैंगुएज’ कहते हैं। विलियम जोन्स ने संस्कृत को लैटिन आदि अनेक भाषाओं से समृद्ध बताया था। लेकिन संस्कृत को छोटा करने के लिए इंडो-यूरोपीय नाम की एक और प्राचीन भाषा का नाम उछाला था। लेकिन इस भाषा का कोई अता-पता नहीं है।

हिन्दी प्राणवान भाषा है। हिन्दी के पास संस्कृत का उत्तराधिकार है और पालि, प्राकृत, अपभ्रंश का सिंगार। यह भारतीय संस्कृति की संवाहक है। यह भारत की राष्ट्रभाषा राजभाषा है। ईस्ट इण्डिया कम्पनी यहां अंग्रेजी लाई थी। उसके बाद अंग्रेजी सत्ता आई। भाषा अपने साथ संस्कार भी लाती है। हम अपने प्रिय का स्मरण कर रहे हों, वहीं प्रियजन अचानक आ जाए। हम चहक उठते हैं कि आइए! आइए! आपकी लम्बी उम्र है, आपकी ही चर्चा हो रही थी। अंग्रेजों ने अंग्रेजी में सिखाया 'ओह! थिंक दि डेविल, डेविल इज हियर- शैतान को सोंचा, शैतान आ गया।' अंग्रेजी संस्कार कमोवेश ऐसे ही हैं। ब्रिटिश सत्ता के दौरान अंग्रेजी कप्तान, कलक्टर और अदालतों की भाषा बनी। प्रत्येक भाषा अपने लोक और संस्कृति की अभिव्यक्ति होती है। भाषा की अपनी संस्कृति होती है और हरेक संस्कृति की अपनी भाषा। संस्कृत हिन्दी सहित सभी भारतीय भाषाएं भारतीय संस्कृति प्रकट करती हैं। संस्कृति भी इन्हीं भाषाओं में खिलती है और ज्ञान विवेक बनती है।

लेखक - उहृदयनारायण दीक्षित

( उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)

 दौड़ शुरू होने वाली थी | सभी खिलाडी अभ्यास कर रहे थे | अपने शरीर को झुकाकर-उछालकर गरमा रहे थे | शरीर के गर्म होने से वे तेज दौड़ पाएंगे | उनकी नसों में खिचावं पैदा नहीं होगा | उनमें लगातार ताकत बनी रहेगी | सभी को अपनी-अपनी जीत पर भरोसा था, परन्तु देखने वालों की नजरें अजीत सिंह पर थीं | अजीत सिंह बहुत अच्छा धावक था | वह दौड़ते हुए हवा से बातें करता था | देखते-ही-देखते अन्य धावकों को पीछे छोड़ जाता था | अनेक बार उसने विजय प्राप्त की थी |

रेफरी ने सीटी बजाई | सभी धावक अपनी-अपनी पंक्ति में आकर खड़े हो गए | उन्हें चक्कर लगाने थे | नकली पिस्तौल दागकर दौड़ आरम्भ की गई | सभी धावक सिर नीचे किए हुए, आगे की ओर झुकाव लेते हुए दौड़ पड़े | दर्शकों में चहल-पहल हुई | सभी उठकर अपने-अपने धावक का नाम ले-लेकर चिल्लाने लगे | धावक ज्योंही उनके पास से निकलते, वे हाथ उठाकर चिल्ला उठते |

यह अंतिम चक्कर था | अजीत सिंह और बंसी साथ-साथ दौड़ रहे थे | दर्शकों में जोश बढ़ता जा रहा था | समापन-रेखा से दस मीटर पहले अजीत सिंह ने पूरा जोर लगाया | वह बंसी से दो कदम आगे निकल गया | साथ दौड़ते बंसी ने जब यह देखा तो उसने आगे निकलते हुए अजीत सिंह का कच्छा पकड़कर पीछे खींचा और स्वयं आगे निकाल गया | किसी को पता न चल सका | अजीत सिंह एक सेकंड से पिछड़ गया | बंसी को विजेता घोषित कर दिया गया | अजीत सिंह चाहता तो वह भी बंसी को पकड़ सकता था, किन्तु उसने ऐसा नहीं किया | उसने रेफरी को भी यह बात नहीं बताई और अपने वस्त्र पहनकर घर चला गया |

बंसी को दर्शकों ने उठा लिया | उसे बधाइयां-ही- बधाइयां दी गईं| वह प्रसन्न तो था, पर उसके चेहरे पर प्रसन्नता खुलकर नहीं आ रही थी | वह जनता था कि ये बधाइयां अजीत सिंह को मिलनी चाहिए थीं | बंसी को सोने का पदक मिला और अजीत सिंह को चांदी का | अस्वस्थ होने की सुचना भेजकर अजीत सिंह पदक लेने नहीं गया | तालियों की गड़गड़ाहट बंसी के कानों में चुभ रही थी | उसे अपने किए का दुःख हो रहा था | सोने का पदक लेकर वह अन्य खिलाड़ियों के साथ अपने घर लौट आया |

घर पहुंचकर भी उसकी आंखों के सामने से अजीत सिंह का चेहरा नहीं हटता था | सोने का पदक उसे अच्छा नहीं लग रहा था | उसे बार - बार महसूस होता – ‘वह एक अच्छा खिलाडी नहीं है | उसमें खेल भावना नहीं है | वह स्वार्थी है |’

सारी रात वह सो नहीं सका | वह अपने आपको बुरा-भला कहता रहा | सुबह के चार बजे होंगे, वह सोने के पदक को लेकर अजीत सिंह के घर की ओर चल दिया | लगभग पांच बजे वह अजीत सिंह के घर पहुंचा | अजीत सिंह अभ्यास  के लिए जा रहा था | बंसी उसके सामने हाथ जोड़कर खड़ा हो गया और बोला – ‘अजीत सिंह, मुझे क्षमा कर दो, मैंने तुम्हारे साथ धोखा किया है |’

उसने सोने का पदक अजीत सिंह के गले में डालकर कहा –‘इस सोने के पदक के असली हकदार तुम हो, मैं नहीं |’

अजीत सिंह ने अपने गले से सोने का पदक निकाला और बंसी के गले में डालते हुए बोला –‘बंसी एक सच्चे खिलाड़ी के लिए सोने के पदक से ज्यादा जरूरी खेल भावना है | हम खेलते हुए पदक ही प्राप्त नहीं करते, बल्कि खेल भावना भी पैदा करते हैं | खेल हमें यही सिखाते हैं | यह पदक तुम अपने पास ही रखो | जब-जब तुम इसे देखोगे यह तुन्हें खेल भावना याद दिलाएगा |’

सुनकर बंसी की आंखो में पश्चाताप के आंसू आ गए |

संस्कृत के प्रथम महाकाव्य ‘रामायण’ की रचना करने वाले महर्षि वाल्मीकि को आदिकवि भी कहा जाता है | वाल्मीकि जी कि प्रारंभिक जीवन  की कथा बड़ी रोचक है | महर्षि वाल्मीकि का पहले का नाम रत्नाकर था,इनका जन्म एक ब्राम्हण परिवार में हुआ था | परंतु डाकुओं  के संगत में रहे कर वे गलत राह में चल पड़े थे में रहने के कारण वे  लूट-पाट करने लगे थे और यही  उनका  जीवन यापन का साधन बन गया था | इन्हें जो भी मार्ग में मिलते वे उनकी सम्पत्ति लूट लिया करते थे | एक दिन इनकी मुलाकात देवर्षि नारद से हुई इन्होने नारदजी से कहा कि तुम्हारे पास जो कुछ है उसे निकल के रख दो नहीं तो अपने जीवन से हाथ धो बैठोगे |

तब देवर्षि नारद ने कहा ‘मेरे पास तो तुम्हे देने के लिए कुछ भी नहीं है सिवाय ये विणा और वस्त्र है तुम इसे ले सकते हो’ लेकिन तुम ये पाप क्यों कर रहे हो ? देवर्षि के कोमल वाणी सुन कर वाल्मीकि का कठोर हृदय पिघल गया और वाल्मीकि जी ने कहा कि मेरे जीवन - यापन का माध्यम है इससे  में अपने पूरे परिवार का पेट भरता हूँ | तब देवर्षि ने कहा तुम अपने परिवार से जा कर पूछो कि केवल तुम्हारे द्वारा भरण पोषण का अधिकार है या फिर तुम्हारे द्वारा किये गए पापों को भी भागीदार होंगे |

महर्षि वाल्मीकि जी ने घर जाकर यह प्रश्न अपने परिवार वालो से पूछा तो उन्होंने यह कहा ‘तुम हमारा भरण पोषण कर रहे हो ये तुम्हारा कर्तव्य है लेकिन हम तुम्हारे यह पाप के भागीदार नहीं बनना चाहते है |

परिवार द्वारा यह उत्तर सुन कर वाल्मीकि जी को बहुत  दुःख हुआ और उनके ज्ञान चक्कक्षु खुल गए | वह जंगल पहुँच कर नारद जी से छमा मांगी और अपने पापों का पश्चाताप का उपाये पूछा तब देवर्षि नारद जी ने उनको कहा की तुम राम नाम के जाप करो किन्तु वाल्मीकि जी का पाप इतना बढ़ गया था कि राम-राम के जगह मर - मर उनके मुख से शब्द निकल रहे थे | नारद जी के आज्ञा से वाल्मीकि जी जप में लीन हो गए | वह हजारो वर्षो तक जप करते रहे जिससे वह पाप मुक्त हो गए | ? वाल्मीकि जी के पूरे शरीर में चीटियों ने घर बना लिया था तथा चीटियों के घर को वाल्मीक कहते है | उस चीटियों के घर में रहने के कारण उनका नाम वाल्मीकि पड़ गया इन्होने ही रामायण रूपी आदि काव्य की रचना की |
वनवास में श्री राम ने उनको  दर्शन दे कर मुक्त किया | माता सीता ने वनवास इनके आश्रम में बताए | वही लव-कुश का जन्म हुआ और महर्षि वाल्मीकि ने रामायण का गान सिखाया था | इस प्रकार वाल्मीकि डाकू से महर्षि बने | महर्षि वाल्मीकि जी ने 24000 श्लोको में श्रीराम उपकथा ‘रामायण’ लिखी |

 आश्विन मास की शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा को चन्द्रमा अपनी 16 कलाओं से पूर्ण होकर आकाश से अमृत की वर्षा करती है तथा इस रात माता लक्ष्मी श्रीहरि की साथ पृथ्वीलोक पर भ्रमण करने आती हैं  और इस पूर्णिमा को हम  शरद पूर्णिमा कहते है | पुराणों के अनुसार माता लक्ष्मी इसी पूर्णिमा तिथि को समुद्र मंथन से उत्पन्न हुई थी | इसलिए हिन्दू धर्म में इस का रात विशेष महत्व होता है |

शरद पूर्णिमा की एक प्रचलित कथा है –

एक गांव में एक साहूकार हुआ करता था उनकी दो सुन्दर कन्यायें थी | परंतु साहूकार की दोनों बेटियों में से बड़ी बेटी धार्मिक रीति-रिवाज में आगे थी और वही दूसरी तरफ छोटी बेटी का नाम इन सब कामो में मन नहीं हुआ करता था |बड़ी बहन सभी धार्मिक रीति-रिवाज मन लगाकर किया करती थी ,दूसरी बहन बे मन से किया करती थी | और दोनों बहन का विवाह भी हो चूका था दोनों ही शरद पूर्णिमा का व्रत किया करती थी | लेकिन छोटी बहन के धार्मिक कार्य अधूरे होने के  कारण उसके जितने भी संतान जन्म लेते उनकी मृत्यु हो जाती थी | वह दुखी होकर एक ब्राम्हण के पास इसका कारण पूछा ,तो ब्राम्हण ने कहा कि तुम हमेशा पूजा-पाठ आधे मन से करती हो इस लिए तुम्हारे संतान जन्म लेते ही उनकी मृत्यु हो जाती है ,तब साहूकार की छोटी बेटी ने इसका उपाय पूछा तब ब्राम्हण के उसको शरद पूर्णिमा का व्रत का बताया ब्राम्हण के बात सुन साहूकार की बेटी ने पूरे श्रद्दा पूर्वक शरद पूणिमा की व्रत संपन्न किया लेकिन उसके पश्चात भी उसका पुत्र जीवित नहीं रहा | उसने अपने मरे हुए बच्चे को एक चौकी पर लेटा दिया और उसके ऊपर एक कपड़े को ढक दिया और अपनी बड़ी बहन को अपनी घर बुलाया और उस चौकी में बैठने को कहती है | जब बड़ी बहन उस चौकी में बैठने गई उसकी स्पर्श के ही बच्चा रोने लगा | बड़ी बहन यह देख चौक है और उसने कहा यह तो तुम्हारा बेटा है यह मर जाता तो मुझे दोष लगता | तब छोटी बहन के कहा कि यह तो पहले से हे मारा हुआ था तुम्हारे स्पर्श से जीवित हुआ है | तुम्हारे पुण्यों के कारण तुम्हारे स्पर्श से ही उसके प्राण वापस आये है | यह चमत्कार देख लोगो ने  शरद पूर्णिमा का व्रत प्रारंभ कर दिए |

शरद पूर्णिमा का महत्व -

यह व्रत मनोकामना पूरा करता है | इसे कोजागरी व्रत एवं रास पूर्णिमा भी कहा जाता है | चंद्रमा के प्रकाश को मुकुंद भी कहा जाता है |इसलिए इसे कौमुदी व्रत की उपाधि भी दी गई है इस दिन भगवान कृष्ण ने गोपियों संग रास लीला रची थी जिसे महा रास भी कहा जाता है |

मान्यता है कि शरद पूर्णिमा के दिन रात 12 बजे चंद्रमा से अमृत गिरता है और चंद्रमा के इस  आशीर्वाद को पाने के लिए खीर अथवा मेवे वाला दूध बनाकर घर के छत पर रखा जाता है |  तथा रात के 12 बजे चंद्रमा की पूजा कर के उस खीर को प्रसाद के रूप में ग्रहण किया जाता है |

रामायण के रचयिता महर्षि वाल्मीकि की जयंती हर साल अश्विन मास की पूर्णिमा को मनाई जाती है। इस वर्ष वाल्मीकि जयंती 28 अक्टूबर को है। मान्यता तो यह भी है कि महर्षि वाल्मीकि के सम्मान में उनकी जयंती रामायण काल से ही मनाई जा रही है। सनातन धर्म के प्रमुख ऋषियों में से एक महर्षि वाल्मीकि की संस्कृत में लिखी गई रामायण को सबसे प्राचीन ग्रंथ माना जाता है। संस्कृत के प्रथम महाकाव्य ‘रामायण’ की रचना करने के कारण ही उन्हें आदिकवि कहा जाता है।

वाल्मीकिकृत रामायण समूचे विश्व में वेद तुल्य विख्यात है। यह 21 भाषाओं में उपलब्ध है। यह सनातन धर्म मानने वालों के लिए पूजनीय है। राष्ट्र की अमूल्य निधि रामायण का एक-एक अक्षर अमरता का सूचक और महापाप का नाशक है। वाल्मीकिकृत रामायण को ज्ञान-विज्ञान, भाषा ज्ञान, ललित कला, ज्योतिष शास्त्र, आयुर्वेद, इतिहास और राजनीति का केंद्र बिंदु माना जाता है। यह महाकाव्य जीवन के सत्य और कर्तव्य से परिचित कराता है। महर्षि वाल्मीकि ने इसमें कई स्थानों पर सूर्य, चंद्रमा और नक्षत्रों की सटीक गणना की है। इस रामायण को वैदिक जगत का सर्वप्रथम काव्य माना जाता है, जिसमें कुल चौबीस हजार श्लोक हैं।

मान्यता यह भी है कि महर्षि वाल्मीकि ने ही इस दुनिया में पहले श्लोक की रचना की। यही श्लोक संस्कृत भाषा का जन्मदाता है। विभिन्न पौराणिक कथाओं में वर्णित है कि महर्षि वाल्मीकि का नाम रत्नाकर था। वह अपने परिवार का पेट पालने के लिए लोगों को लूटा करते थे। निर्जन वन में एक बार उनकी भेंट नारद मुनि से हुई। उन्होंने नारद को बंदी बनाकर लूटने का प्रयास किया। तब नारद ने पूछा कि तुम ऐसा निंदनीय कार्य आखिर करते क्यों हो? रत्नाकर ने उत्तर दिया- अपने परिवार का पेट भरने के लिए। तब नारद मुनि ने उनसे पूछा कि जिस परिवार के लिए तुम इतने पाप कर्म करते हो, क्या वह तुम्हारे इस पाप कार्य में भागीदार बनने के लिए तैयार होंगे?

इसका उत्तर जानने के लिए रत्नाकर, नारद मुनि को पेड़ से बांधकर घर पहुंचे और एक-एक कर परिवार के सभी सदस्यों से पूछा कि मैं डाकू बनकर लोगों को लूटने का जो पाप करता हूं, क्या तुम उस पाप में मेरे साथ हो? परिवार के सभी सदस्यों ने कहा कि आप इस परिवार के पालक हैं, इसलिए परिवार का पेट भरना तो आपका कर्तव्य है, इस पाप में हमारा कोई हिस्सा नहीं है। सभी से एक सा उत्तर सुनकर रत्नाकर उदास हुए और नारद मुनि के पास पहुंचकर उनके पैरों में गिर पड़े। तत्पश्चात नारद ने रत्नाकर को सत्य और धर्म के मार्ग पर चलने का ज्ञान दिया।

रत्नाकर ने उनसे अपने पापों का प्रायश्चित करने का उपाय पूछा तो नारद मुनि ने उन्हें ‘राम’ नाम जपने की सलाह दी लेकिन रत्नाकर ने कहा कि मुनिवर! मैंने जीवन में इतने पाप किए हैं कि मेरे मुख से राम नाम का जाप हो ही नहीं पा रहा है। नारद मुनि ने उन्हें ‘मरा-मरा’ का जाप करने को कहा और इस प्रकार ‘मरा-मरा’ का जाप करते-करते रत्नाकर के मुख से अपने आप ‘राम’ नाम का जाप होने लगा। राम नाम में वह इस कदर लीन हो गए कि एक तपस्वी के रूप में ध्यानमग्न होकर वर्षों तक घोर तपस्या करने के कारण उनके शरीर पर चीटियों की बांबी लग गई। ऐसी कठोर तपस्या के बाद उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई और वे रत्नाकर से महर्षि वाल्मीकि बन गए।

कुछ पौराणिक आख्यानों में यह उल्लेख भी मिलता है कि जब भगवान श्रीराम ने माता सीता का त्याग कर दिया था, तब माता सीता ने महर्षि वाल्मीकि के आश्रम में ही वनदेवी के नाम से निवास किया था और वहीं लव-कुश को जन्म दिया, जिन्हें महर्षि वाल्मिकी द्वारा ज्ञान दिया गया। पहली बार सम्पूर्ण रामकथा लव-कुश ने ही भगवान श्रीराम को सुनाई थी। यही कारण है कि वाल्मीकि कृत रामायण में लव-कुश के जन्म के बाद का वृत्तांत भी मिलता है। बहरहाल, महर्षि वाल्मीकि का जीवन समस्त मानव जाति को यही शिक्षा देता है कि मनुष्य के जीवन में भले ही कितनी भी कठिनाइयां क्यों न हों, यदि वह चाहे तो अपनी हिम्मत, हौसले और मानसिक शक्ति के बल पर तमाम बाधाओं को पार कर सकता है। उनके जीवन से यह सीख भी मिलती है कि जीवन की नई शुरुआत करने के लिए किसी खास समय या अवसर की आवश्यकता नहीं होती बल्कि इसके लिए आवश्यकता होती है केवल सत्य और धर्म को अपनाने की। 

संस्कृत भाषा में ‘राम’ शब्द की निष्पत्ति रम् धातु से हुई बताई जाती है जिसका शाब्दिक अर्थ होता है सुहावना, हर्षजनक, आनंददायक, प्रिय और मनोहर आदि। आस्थावानों के लिए दीन बंधु दीनानाथ श्रीराम का नाम सुखदायी है, दुखों को दूर करने वाला है और पापों का शमन करने वाला है। कलियुग में उदारमना श्रीराम के नाम का प्रताप आम जनों के लिए अभी भी जीवन के लिए एक बड़े आधार का काम करता है। भक्तों के लिए भव-भय से पार ले जाने वाले श्रीराम सगुण ईश्वर हैं और जाने कितनों का अपने पारस स्पर्श से उद्धार किया।

पौराणिक कथा की मानें तो विष्णु के सातवें अवतार श्रीराम अयोध्या में राजा दशरथ और माता कौशल्या के पुत्र के रूप में अवतरित हुए। श्रीराम की कथा एक ऐसा सांस्कृतिक प्रतिमान बन गई जो पूर्णता की पराकाष्ठा बन लोक-समादृत हुई। श्रीराम मानवीय आचरण, जीवन-मूल्य और आत्म-बल के मानदंड बन गए ऐसे कि उन्हें ‘मर्यादा पुरुषोत्तम’ के रूप में स्वीकार किया गया। आज भारतीय समाज और संस्कृति में श्रीराम की अनिवार्य उपस्थिति कुछ ऐसे ही है जैसे जीने के लिए जल, अन्न और वायु हैं। ये सभी धरती पर जीवन के पर्याय हैं और उसी तरह श्रीराम भक्तों के जीवन स्रोत हैं । मानुष लीला में श्रीराम अन्याय, असत्य और हिंसा का प्रतिरोध करते हुए धर्म के प्रति समर्पित छवि वाले एक ऐसे अनोखे व्यक्तित्व को रचते हैं जो जीवन में बार-बार निजी-हित और लोक-हित के बीच चुनाव के द्वद्व की चुनौती वाली विकट परिस्थितियों का सामना करता है। उनके जीवन के घटना क्रम को देखें तो स्पष्ट हो जाता है कि तात्कालिक आकर्षणों और प्रलोभनों को किनारे करते हुए वह व्यक्तित्व धर्म मार्ग पर अडिग रहते हुए हर कसौटी पर बेदाग और खरा उतरता है। व्यापक लोकहित या समष्टि का कल्याण ऐसा लक्ष्य साबित होता है कि उसके आगे सब कुछ छोटा पड़ जाता है। राज-धर्म का निर्वाह करते हुए श्रीराम एक मानक स्थापित करते हैं और रामराज्य कल्याणकारी राज्य व्यवस्था का आदर्श बन गया। महात्मा गांधी भी राम-राज्य के विचार से अभिभूत थे। आज भी भारत की जनता अपने राज नेताओं से ऐसे ही चरित्र को ढूँढती है जो लोक कल्याण के प्रति समर्पित हो। छल-छद्म वाले नेताओं की भीड़ में लोग दृढ़ और जनहित को समर्पित नेतृत्व की तलाश कर रहे हैं।

मानव इतिहास में राम-कथा की जितनी व्याप्ति है वैसी व्याप्ति का श्रेय विश्व में शायद ही किसी अन्य नायक को मिला हो। श्रीराम की कथा के सूत्र वैदिक, बौद्ध जातक कथा, प्राकृत के जैन ग्रंथ पउम चरिय में भी मिलते हैं । महाभारत के वन पर्व में भी ‘रामोपाख्यान’ आता है। पर आदिकवि वाल्मीकि के ‘रामायण’ में ही यह कथा ललित और सुव्यवस्थित रूप में विकसित हुई। भक्त शिरोमणि गोस्वामी तुलसीदास के सरस ‘रामचरितमानस’ ने श्रीराम को जन-जन का हृदय-हार बना दिया। भारत में क़िस्म-क़िस्म की रामायण रची गई है। अद्भुत रामायण, सर्वार्थ रामायण, तत्वार्थ रामायण, भुशुण्डि रामायण, अध्यात्म रामायण, और आनंद रामायण आदि विषय-प्रतिपादन की दृष्टि से विविधता भारी विस्तृत विचार और घटनाओं की परिधि को रेखांकित करते हैं। इसी तरह गुजराती (रामायण पुराण), हिंदी (राधेश्याम रामायण), उड़िया (जगमोहन रामायण), तेलुगु (भास्कर रामायण), कन्नड़ (कुमुदेंदु रामायण), असमिया (कथा रामायण), बांग्ला (कृत्तिवास रामायण), कश्मीरी (रामावतार चरित), मलयालम (रामचरितम) तथा तमिल (कंब रामायण) के रामायण भी प्रसिद्ध हैं। वस्तुतः भारतीय भाषाओं के साहित्य में रचे रामायण सत्तर के क़रीब होंगे। राम-कथा को लेकर साहित्य जगत की सक्रियता निरंतर बनी रही है। कालिदास, भवभूति, भास और राजशेखर ने जो संस्कृत में श्रेष्ठ राम-काव्य रचा और यह परम्परा आज भी प्रवाहित हो रही है। कविता, कहानी, नाटक, उपन्यास आदि सभी विधाओं में राम-कथा से जुड़े विभिन्न विषयों की सर्जनात्मक अभिव्यक्ति होती आ रही है।

राम-कथा के सूत्र अतीत में भारत के बाहर श्रीलंका, इंडोनेशिया, मलयेशिया, चीन, जापान, लाओस, थाईलैंड, म्यांमार और कम्बोडिया आदि देशों तक भी पहुँचे थे और वहाँ के लोगों ने अपनाया और स्वयं को उससे जोड़ा भी । तिब्बती रामायण, खोतानी रामायण, ककबिनरामायण, सेरतराम, सैरीराम, रामकेलिंग, पातानी रामकथा, इण्डोचायना की रामकेर्ति, म्यांम्मार की यूतोकी रामयागन और थाईलैंड की रामकियेन राम-कथा का नए-नए रूपों में गायन और उद्घाटन करते हैं। राम इन देशों में वहाँ की स्मृति में ही नहीं भौतिक जीवन और व्यवहार में भी शामिल हैं । वहाँ अयुध्या नगरी भी है, मंदिर भी हैं और राम-लीला भी। साहित्य की दृष्टि से राम-कथा आज में संसार के अधिकांश क्षेत्रों में पहुँच चुकी है। अनुमान है कि वाल्मीकि की मूल रामायण की कथा विभिन्न रूपों में संसार भर में तीन सौ से भी ज़्यादा भाषाओं में अभिव्यक्त हुई है । साहित्य सर्जकों की रुचि अभी भी राम-कथा में कम नहीं हुई है और नई रचनाएँ, निरंतर प्रकाश में आती जा रही हैं। इन सभी संस्करणों में राम-कथा के मूल को संजोते हुए अनेक परिवर्तन होते रहे हैं, अनेक प्रसंग जुड़ते रहे हैं और कथा के विभिन्न पात्रों की भूमिकाओं में भी देश-काल के बदलाव के साथ घट-बढ़ होती रही है । सहस्रों वर्षों से राम-कथा जीवंत है । उसके लोक में पहुंचने और उसमें रमने का आकर्षण लोगों को राम-लीला की ओर आज भी आकर्षित करता आ रहा है। साहित्य ही नहीं संस्कृति के अन्य अवयव जैसे संगीत, नृत्य, शिल्प भी प्रभावित हुए हैं। जीवंत राम-कथा में बदलाव भी आए हैं परंतु मूल भाव सुरक्षित हैं।

राम नाम की महिमा का क्या कहना ! भारतीयों का राम नाम में बड़ा भरोसा है। भारत के सभी क्षेत्रों में शायद ही कोई और नाम इतना प्रचलित और स्वीकृत हुआ हो जितना राम नाम है । अनेक परिवार उसे नाम का स्थायी अंश बना चुके हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी नाम के सबके नाम के साथ राम यह उपाधि चलती चली आ रही है । वैसे भी प्रणाम आशीर्वाद जैसे सामान्य दैनन्दिन काम राम का नाम लेकर किया जाता है । भक्ति और भजन में ही नहीं दुःख, दर्द, पीड़ा, आश्वासन, आश्चर्य आदि सामान्य मनोभावों की अभिव्यक्ति के लिए उठते, बैठते, चलते-फिरते राम-राम, हरे राम, जय-जय राम, जय-राम जी की, सीताराम और जय श्रीराम- जैसी अभिव्यक्ति बरबस जबान पर आ जाती है। ऐसा होना सहज सामान्य बात है। राम का नाम जीवन के आधार के रूप में जन मन ने अपना लिया है । राम नाम का जप एक आम बात है । निश्चय ही कोटि-कोटि जनों के लिए राम नाम का आकर्षण भारतीय संस्कृति की एक असाधारण घटना है। लोकमंगल के लिए ही नर शरीर धारण कर राम, राम बनते हैं। राम ऐसे हैं कि सहज में ही सबसे रिश्ता जोड़ लेते हैं। सत्य, त्याग, शौर्य जैसे गुणों के साथ वे परदुःखकातर हैं और किसी का भी दुःख नहीं देख सकते। वे जीवन भर दूसरों का दुःख हरते रहे हैं। राम का भाव भारतीय मानस और प्रज्ञा की कभी न चुकने वाली ऐसी अक्षय निधि और उद्भावना है जो सुख-दुःख, हर्ष-विषाद, युद्ध-शांति और विरक्ति-आसक्ति जैसे द्वंद्वों की स्थितियों में हमारे लिए प्राण वायु की तरह जीने का आधार प्रदान करती है।

राम कथा मनुष्य जीवन की आद्योपांत कथा को अपने में सरस ढंग से पिरो कर राम-लीला सदियों से आम जनों के लिए उत्सुकता, आह्लाद और संवेदना का आश्रय बन कर रंजन करती आ रही है । राम-लीला सामान्य जन को राममय यानी मंगलमय बनाने का उपाय है। प्रायः इनके किरदार स्थानीय समाज के उत्साही सदस्य होते हैं जो नाट्य कर्म में रुचि रखते हैं । जन भागीदारी का यह अद्भुत उदाहरण है । आख़िर हो भी क्यों न ! आज भी जन्म से लेकर मृत्युपर्यंत यज्ञ-प्रयोजन समेत सारे कार्य राम के नाम के साथ जुड़ चुके हैं । जन्म का सोहर, मुंडन, यज्ञोपवीत, विवाह आदि विभिन्न अवसरों पर गाए जाने वाले के मंगलद्योतक लोक -गीतों के नायक के रूप में राम बार-बार आते हैं । राम के जीवन का स्मरण करते हुए उसके साथ अपना तारतम्य बिठाना किसी के लिए भी सहज होता है। आज जब ईर्ष्या, द्वेष, हानि, प्रवंचना, अपयश की भावनाओं, आग्रहों, दुराग्रहों, बाधाओं का रावण हिलोरें ले रहा है श्रीराम से जुड़ कर आम जन ऊर्जा पाता है। उसी के आलोक में उसके सारे रिश्ते अर्थ पाते हैं। राम से जुड़ कर सत्य, पराक्रम, धैर्य और त्याग के मूल्यों का अर्थ समझ में आता है और यह भी कि धर्म के मार्ग पर चल कर ही मानव जीवन को सार्थक किया जा सकता है। रावण पर राम की विजय जीवन मूल्यों की प्रतिष्ठा और अन्याय से मुक्ति के लिए समर्पण का आवाहन है।(लेखक, गिरीश्वर मिश्र)

 प्राचीनकाल में भारत का इतिहास गौरवशाली रहा है। इस खंडकाल में समस्त प्रकार की गतिविधियां चाहे वह सामाजिक क्षेत्र में हों, सांस्कृतिक क्षेत्र में हों, आर्थिक क्षेत्र में हों अथवा किसी भी अन्य क्षेत्र में हों वह भारतीय सनातन संस्कृति का पालन करते हुए ही सम्पन्न की जाती थीं। समाज में किसी भी प्रकार के कर्म को धर्म से जोड़कर ही किया जाता था एवं अर्थ को भी धर्म से जोड़ दिया गया था। कर्म, अर्थ एवं धर्म मिलकर मानव को मोक्ष प्राप्त करने की ओर प्रेरित करते थे। सामान्यतः राष्ट्र के नागरिकों में किसी भी प्रकार की समस्या नहीं के बराबर ही रहती थी और समस्त नागरिक आपस में मिलकर हंसी खुशी अपना जीवन यापन करते थे।  भारत के वेद एवं पुराणों में विभिन्न प्रकार की समस्याओं को हल करने के उपाय बताए गए हैं। विभिन्न युगों में अलग अलग शक्तियों को प्रधानता दी गई है, इन शक्तियों के माध्यम से ही विभिन्न समस्याओं पर विजय प्राप्त की जा सकती है। 

“त्रेतायां मंत्र-शक्तिश्च, ज्ञान शक्ति: कृत्ते-युगे। द्वापरे युद्ध शक्तिश्च, संघेशक्ति कलौयुगे।।

सतयुग में ज्ञान शक्ति, त्रेता युग में मंत्र शक्ति, द्वापर युग में युद्ध शक्ति एवं कलयुग में संगठन शक्ति को प्रधानता दी गई है। परंतु, त्रेता युग में भी भगवान राम ने वानर सेना सहित समाज को संगठित करते हुए असुरी शक्तियों पर विजय प्राप्त करने में सफलता हासिल की थी एवं रावण का संहार किया था। द्वापर युग में भी महाभारत का युद्ध पांडवों ने संगठन भाव के कारण एक उद्देश्य को सामने रखकर जीता था। जबकि, कौरवों की सेना के महारथी अपने व्यक्तिगत संकल्पों, प्रतिज्ञा एवं प्रतिशोधों के लिए लड़े और युद्ध हारे थे।इसी प्रकार कलयुग में कालांतर में जब छोटे छोटे राज्य स्थापित होने लगे तब इन राज्यों के बीच आपस में संगठन का स्पष्ट तौर पर अभाव दृष्टिगोचर होने लगा और वे आपस में ही लड़ने लगे थे। संगठन का अभाव एवं सनातन संस्कृति के छूटने के कारण ही आक्रांता के रूप में मुगलों एवं अंग्रेजों को भारत के छोटे छोटे राज्यों पर अपना आधिपत्य स्थापित करने में कोई बहुत अधिक कठिनाई नहीं हुई थी। 

श्री यदुनाथ सरकार ने अपनी पुस्तक “शिवाजी एंड हिज टाइम” में उल्लेख किया है कि प्रयाग में मुगलों ने एक अक्षय वट वृक्ष को काट कर उस पर एक बड़ा तवा इस उद्देश्य से रख दिया था कि अब वृक्ष चूंकि कट चुका है अतः स्वतः ही समाप्त हो जाएगा। किंतु, कुछ समय पश्चात उस अक्षय वट वृक्ष में फिर से कपोलें फूट आईं, उसी प्रकार से भारतीय समाज की सनातन शक्ति को रोकने का सामर्थ्य दुनिया में किसी का नहीं है। l लेखक - प्रहलाद सबनानी

 जानीयात्प्रेषणेभृत्यान बान्धवानव्यसना··गमे |

मित्रं या··पत्तिकालेषु भार्यां च विभवक्षये ||

आचार्य चाणक्य समय आने पर संबंधियों की परीक्षा के सन्दर्भ  में कहते हैं – किसी महत्वपूर्ण कार्य पर भेजते समय सेवक की पहचान होती है | दुःख के समय में बन्धु-बन्धवों की, विपत्ति के समय मित्र की तथा धन नष्ट हो जाने पर पत्नी की परीक्षा होती है |

यदि किसी विशेष अवसर पर सेवक को कहीं किसी विशेष कार्य  से भेजा जाए तभी उसकी ईमानदारी आदि की परीक्षा होती है | रोग या विपत्ति में ही सगे –संबंधियों तथा मित्रों की पहचान होती है और गरीबी में, धनाभाव में पत्नी की परीक्षा होती है |

सभी जानते हैं कि मनुष्य सामाजिक प्राणी है | वह अकेला नहीं रह सकता | उसे अपने हर काम को करने में सहायक, मित्र, बन्धु, सखा और परिजनों की आवश्यकता होती है किन्तु किसी भी कारणवश उसके ये सहायक उसकी जीवन – यात्रा में समय पर सहायक नहीं होते तो उस व्यक्ति का जीवन निष्फल हो जाता है | अतः सही सेवक वही जो असमय आने पर सहायक होवे | मित्र, सखा व बन्धु वही भला जो आपत्ति के समय सहायक हो, व्यसनों से मुक्ति दिलानेवाला हो और  पत्नी वही सहायिक और असली जीवन –संगिनी है जो धनाभाव में भी पति का सदैव साथ दे | ऐसा न  होने पर इनका होना बेकार है |