मनुष्य चाहे दुर्जन हो या सज्जन, सत्य हमेशा उसकी आँखों में भटकटैया की भाँति गड़ता है। स्तुति देवताओं को भी पसंद थी और दानवों को भी। यहां नेता भी स्तुतिजीवी है और खलनेता भी। इसलिए वहां देवर्षि नारद देव-दानवों को खटकते थे और यहां पत्रकार किसी को नहीं सुहाता। वैसे भी पत्रकार देवर्षि नारद के ही वंशज समझे जाते हैं।

बहुत से लोग आजाद हिंद फौज और सुभाष चंद्र बोस को जानते हैं लेकिन आजाद हिंद फौज की बुनियाद रखने वाले रासबिहारी बोस से परिचित नहीं हैं। देश के प्रमुख स्वतंत्रता सेनानियों में से एक थे। आजाद हिंद फौज के गठन में उन्होंने अहम भूमिका निभाई थी जिसकी कमान बाद में उन्होंने नेताजी सुभाष चंद्र बोस को सौंपी थी।आज हम रासबिहारी बोस जी के जयंती के अवसर पर जानेंगे उनके जीवन से जुड़ी महत्वपूर्ण जानकारी.. 

 

महाभारत  युद्ध के अन्तिम दिन श्रीकृष्ण सभी पांडवों को लेकर उस शिविर में चले गए, जहाँ युद्ध के दिनों में पांडवों की रानियां निवास कर रही थी|

द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा को इसकी सुचना मिल गयी और इसको बदला लेने का उपयुक्त अवसर जानकार उसने पांडवों के शिविर में आग लगा दी|

उस शिविर में जितने भी पांडव तथा सैनिक बचे हुए थे, वे सबके सब भस्म हो गए | उन भस्म होने वालों में द्रोपदी के पुत्र भी थे|

प्रात: काल जब इस दुष्कृत्य की सुचना मिली और शिविर की दशा देखी तो सबके दिल दहल गए|  पांडव महिलाएं करुण क्रंदन करने लगीं|  महारानी द्रोपदी की व्यथा का तो पार ही नहीं था| छानबीन करने पर पता चला कि इस दुष्कृत्य का कर्त्ता अश्वत्थामा है |

अर्जुन ने द्रोपदी को सांत्वना देते हुए कहा - '' मैं हत्यारे अश्वत्थामा को दंड दूंगा | उसका कटा हुआ मस्तक देखकर तुम अपना शोक दूर करना|"

अर्जुन अश्वत्थामा को खोजने लगे और जब वह सामने दिखाई दिया तो उसे पकड़ने के लिए वे लपके ही थे कि उसने अपना ब्रम्हास्त्र चला दिया | किन्तु वह निष्फल सिद्ध हुआ| आखिर में वह पकड़ा गया| न जाने क्यों अर्जुन ने उसका मस्तक छिन्न नहीं किया|

अर्जुन उसे बांधकर द्रोपदी के सम्मुख ले आये|

 

अश्वत्थामा को देखते ही भीम ने दांत पीसते हुए कहा "इस दुष्ट का मस्तक छिन्न क्यों नहीं किया| यह अभी तक जीवित क्यों है? "

किन्तु उस समय द्रोपदी की दशा कुछ और ही थी| दु:शासन के रक्त से अपने बालों को सींचनेवाली रणचंडी द्रोपदी इस समय दया की मूर्ति बन गयी थी|

पुत्रों के शव इस समय उसके सम्मुख पड़े हुए थे| हत्यारा सामने खड़ा हुआ था| पशु के समान बंधे हुए और लज्जा से मुख नीचे किये हुए अश्वत्थामा को देखकर द्रोपदी के मुख से निकल गया- "हाय, हाय! यह आप लोगों ने क्या किया? जिनकी कृपा से आप लोगों ने शस्त्रज्ञान पाया है, वे गुरु द्रोणाचार्य ही यहां पुत्र रूप में खड़े है|"

"पुत्र शोक कैसा होता है, यह मैं अनुभव कर रही हूँ| इनकी पूजनीय माताजी को यह शोक न हो, वे मेरे समान रुदन न करें. इसलिए इन्हें तुरंत मुक्त कर दीजिये|" पांडवों के लिए और कुछ करने को नहीं रह गया था| उन्होंने अश्वत्थामा को बंधनमुक्त करते हुए उसके मस्तक की मणि ले ली| अश्वत्थामा लज्जित सा वहां से अपने शिविर को ओर चला गया|

नारद जयंती शुक्रवार, 24 मई 2024: देवर्षि की जयंती जो ज्ञान और संवाद का जश्न मनाती है हिंदू धर्म में नारद जयंती एक महत्वपूर्ण त्योहार है, जो 24 मई 2024 को शुक्रवार के दिन मनाया जाएगा। 

 

मीडिया का क्षेत्र बहुत व्यापक हो गया है। प्रिंट, इलेक्ट्रॉनिक के साथ अब सोशल मीडिया की भी बाढ़ है। लेकिन यह सब तभी तक सार्थक है, जब तक इनके सामाजिक सरोकार भी है। इसके निर्वाह के लिए भारतीय संस्कृति के प्रति आग्रह आवश्यक है। भारत में देवर्षि नारद ने ही पत्रकारिता का प्रादुर्भाव किया था। उनके चौरासी सूत्र आधुनिक पत्रकारिता के संदर्भ में भी प्रासंगिक हैं। उनकी सभी बात आज की मीडिया पर न केवल लागू होती है, बल्कि उनपर अमल से मीडिया को आदर्श रूप दिया जा सकता है। लेकिन आधुनिक वामपंथी खेमे पत्रकारों ने भारतीय संस्कृति की घोर अवहेलना की। उदारीकरण और वैश्वीकरण ने नया संकट पैदा किया है। ऐसे में राष्ट्रवादी पत्रकारिता के महत्व को बनाये रखने की चुनौती है। इसमें धीरे धीरे सफलता भी मिल रही है। देश इस समय आजादी का अमृत महोत्सव मना रहा है। यह संयोग है कि इस दौरान राष्ट्रवादी विचार से प्रेरित अनेक संगठन व संस्थान भी अपना अमृत वर्ष मना रहे हैं। कुछ समय पहले विद्यार्थी परिषद द्वारा अपनी स्थापना के सात दशक होने पर ध्येय यात्रा पुस्तक का लोकार्पण नई दिल्ली में किया गया। राष्ट्र भाव की पत्रकारिता के अनुरूप कार्य करने की आवश्यकता है। भविष्य की चुनौतियों का समाना करते हुए लोगों तक गुणवत्तापूर्ण समाचार प्रेषित करना आवश्यक है।

भारतीयता को विशेष महत्व देते हुए सत्य, संवाद और सेवा को अपना ध्येय बनाना होगा।वर्तमान समय में पत्रकारिता कई चुनौतियों का समाना कर रही है। प्रिंट, विजुअल और डिजिटल मीडिया के साथ ही लोगों का दृष्टिकोण बदला है। इन चुनौतियों का सामना करते हुए हुए राष्ट्रवादी पत्रकारिता प्रगति करेगी। पत्रकारिता को धर्म मानकर काम करने वाले ही सफल होते है। राष्ट्रवादी पत्रकारों ने इसी विचार के अनुरूप कार्य किया है। पत्रकारिता के क्षेत्र में आदर्श अपेक्षित हैं। उनके पालन से ही समाज व राष्ट्र का हित सुनिश्चित होता है। इन आदर्शों की अवहेलना नहीं होनी चाहिए। समाचार सम्प्रेषण में स्पष्टता व गुणवत्ता रहनी चाहिए। इससे प्रामाणिकता कायम होती है। साथ ही समाज का भी कल्याण होता है। उसी के आधार पर देश का लोकतंत्र स्वस्थ बना रहेगा। देश के लोकतंत्र का स्वस्थ बने रहना समग्र विकास के लिए आवश्यक शर्त है। समाज जागरूक होकर सही दिशा में चलता है तभी लोकतंत्र सफल होता है।

इसी धारणा से कार्य करना चाहिए।आज ऐसी ही ध्येयवादी पत्रकारिता की आवश्यकता है। आज के समय में यह भूमिका और भी अधिक बड़ी हो जाती है। आने वाले समय में भारत का सटीक और सही चित्रण विश्व पटल में रखने की बड़ी भूमिका निभानी होगी। वस्तुतः भारतीय पत्रकारिता का वामपंथी विचारों ने नुकसान किया है। इसके लिए वामपंथियों ने अपना स्वरूप भी बदला है। कार्ल मार्क्स ने आर्थिक आधार समाज की व्याख्या की थी। उसने समाज को दो वर्गों में बांटा था। पहला पूंजीपति और दूसरा सर्वहारा। पूंजीपति सदैव सर्वहारा का शोषण करता है। दोनों में संघर्ष चलता रहता है। यह वामपंथियों, मार्क्सवादियों, माओवादियों, नक्सलियों का मूल चिंतन रहा है। इसमें अनेक बदलाव भी होते रहे। भारत के वामपंथियों ने मीडिया में अपना सांस्कृतिक विचार चलाया है। इसमें मार्क्स का आर्थिक चिंतन बहुत पीछे छूट गया। पूंजीपति और सर्वहारा की बात बन्द हो गई। उन्होंने हिन्दू और मुसलमानों की बात करना शुरू कर दिया। लेकिन वर्ग संघर्ष के चिंतन को बनाये रखा। ये कथित प्रगतिशील पत्रकार हिन्दू और मुसलमानों के संघर्ष की रचना करने लगे। इन्होंने यह मान लिया इनका वर्ग संघर्ष चलता रहेगा।

वामपंथी रुझान वाले यहीं तक सीमित नहीं रहे। उन्होंने सवर्ण और दलित के बीच भी वर्ग को हवा देना शुरू किया। वामपंथी रूझान की पत्रकारिता ने हिंदुओं के विरोध को अपना पैशन बना लिया। वर्ग संघर्ष के सिद्धांत पर उन्होंने यह विचार फैलाया की हिन्दू शोषक और मुसलमान शोषित है। इसीलिए पश्चिम बंगाल और केरल की राजनीतिक हिंसा उन्हें दिखाई नहीं देती। किंतु कुछ लोग मजहब के आधार पर समाज विरोधी कार्य करें, यह कानून को अपने हाथ में लेने की कोशिश करें, तो इसे भगवा आतंकवाद के रूप में प्रसारित किया जाता है। स्वतंत्रता के बाद से ही वामपंथी विचारकों को लेखन के लिए प्रोत्साहित किया गया। उनके द्वारा बनाये गए पाठ्यक्रम को शिक्षा में चलाया गया। इसमें भारत के प्रति हीन भावना का विचार था। प्राचीन भारतीय विरासत को खारिज किया गया। यह पढ़ाया गया कि विदेशी शासन ने भारत को सभ्य बनाया। जबकि वह स्वयं सभ्यताओं के संघर्ष करने वाले लोग थे। भारत तो सबके कल्याण की कामना करने वाला देश रहा है।

देवर्षि नारद का तीनों लोकों में समान सहज संचार था। देवऋषि नारद अन्य ऋषियों, मुनियों से इस प्रकार से भिन्न हैं कि उनका कोई अपना आश्रम नहीं है।वे निरंतर प्रवास पर रहते हैं तथा उनके द्वारा प्रेरित हर घटना का परिणाम लोकहित से निकला।इसलिए वर्तमान संदर्भ में यदि नारदजी को आजतक के विश्व का सर्वश्रेष्ठ लोकसंचारक कहा गया।नारद द्वारा रचित चौरासी भक्ति सूत्रों का यदि सूक्ष्म अध्ययन करें तो केवल पत्रकारिता ही नहीं पूरे मीडिया के लिए शाश्वत सिद्धांतो का प्रतिपालन दृष्टिगत होता है। उनके द्वारा रचित भक्ति सूत्र अनुसार जाति,विद्या,रूप, कुल,धन,कार्य आदि के कारण भेद नहीं होना चाहिए। समाचारों का संवाहन ही नारद के जीवन का मुख्य कार्य था, इसलिए उन्हें आदि पत्रकार मानने में कोई संदेह नहीं है। आज के संदर्भ में इसे हम पत्रकारिता का उद्देश्य मान सकते हैं।

समाचारों के संवाहक के रूप में नारद की सर्वाधिक विशेषता है उनका समाज हितकारी होना। पत्रकारिता का धर्म समाज हित है। माखनलाल चतुर्वेदी राष्ट्रीय पत्रकारिता एवं संचार विश्वविद्यालय के मुख्य द्वार पर देवर्षि नारद का चित्र एवं उनके भक्ति सूत्र उकेरे गए हैं। विश्वविद्यालय के द्वार पर प्रदर्शित नारद भक्ति सूत्र बहुत महत्वपूर्ण हैं। दरअसल, उन सूत्रों में पत्रकारिता के आधारभूत सिद्धांत शामिल हैं। ये सूत्र पत्रकारिता के विद्यार्थियों को दिशा देने वाले हैं। पहले सूत्र में लिखा है-'तल्लक्षणानि वच्यन्ते नानामतभेदात।' अर्थात् मतों में विभिन्नता एवं अनेकता है। 'विचारों में विभिन्नता और उनका सम्मान' यह पत्रकारिता का मूल सिद्धांत है। इसी तरह दूसरा है- 'तद्विहीनं जाराणामिव।' अर्थात् वास्तविकता (पूर्ण सत्य) की अनुपस्थिति घातक है। अकसर हम देखते हैं कि पत्रकार जल्दबाजी में आधी-अधूरी जानकारी पर समाचार बना देते हैं। उसके कितने घातक परिणाम आते हैं, सबको कल्पना है। इसलिए यह सूत्र सिखाता है कि समाचार में सत्य की अनुपस्थिति नहीं होनी चाहिए। पूर्ण जानकारी प्राप्त करके ही समाचार प्रकाशन करना चाहिए। इसी प्रकार वह कहते हैं कि दु:संग: सर्वथैव त्याज्य: अर्थात् जो अनुचित हैं उसका प्रतिपालन या प्रचार-प्रसार नहीं करना चाहिए। देवर्षि नारद का उद्देश्य लोक कल्याण ही रहा।

 

 लेखक:- डॉ. दिलीप अग्निहोत्री

 

 "धर्मचक्रप्रवर्तन में भगवान् बुद्ध ने कहा - एस धम्मो सनंतनो" 

 खेल एक लोकप्रिय, बहुसांस्कृतिक उत्सव है जिसे दुनिया भर में बहुत से लोग अनुभव करते हैं। नए संदर्भों में देखा जाए तो यह खेल फ्रांस के लिए एक नए रोमांच का प्रतिनिधित्व करते हैं। क्योंकि फ्रांस ओलंपिक और पैरालंपिक खेल के आयोजन के लिए तैयार है। फ्रांस के नागरिकों के नजरिए से देखें तो वह कह रहे हैं कि दुनिया के सबसे बड़े आयोजन की मेजबानी से हमारा देश बदल जाएगा और यह बदलाव फ्रांस के अच्छे भविष्य के लिए अपरिहार्य है। पेरिस 2024 से हम चाहते हैं कि ‘खेल मूल्य’ लोगों के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनें और यह साबित करें कि हम स्थिरता हासिल करने के साथ-साथ उत्कृष्टता भी हासिल कर सकते हैं।


निश्चित ही पेरिस 2024 को लेकर न सिर्फ फ्रांस वासियों को उत्साहित देखा जा रहा है बल्कि पूरे यूरोप में खुशी का माहौल है। यहां जिस तरह की अभी तक तैयारियां की गई हैं, उस हिसाब से कहें तो यह ओलंपिक अब तक का सबसे बड़ा आयोजन होगा। ओलंपिक खेल 26 जुलाई से 11 अगस्त 2024 तक होंगे, किंतु इतनी बड़ी जिम्मेदारी के साथ वर्तमान में फ्रांस के सामने जो संकट खड़ा है, वह है आतंकी गतिविधियों से निपटने का। क्योंकि संपूर्ण यूरोप में फ्रांस आज इस्लामिक कट्टरवाद से बेहद त्रस्त है। ऐसे में फ्रांस की सरकार को अपने उन मित्रों का साथ चाहिए जो खेल के इस महाकुंभ में उसकी मदद कर पाएं। इसलिए फ्रांस ने आतंक से निपटने के लिए भारत को याद किया है।

विश्व जानता है कि भारत ने आतंकवाद का सामना बड़े स्तर पर किया है और इससे निपटने के लिए सुरक्षा में विशेषज्ञता हासिल कर ली है। अब फ्रांस चाहता है कि आतंकवाद से लड़ने की भारत की विशेष रणनीति ‘‘पेरिस ओलंपिक 2024’’ की सुरक्षा के लिए काम आए। वस्तुत: फ्रांस ने जिस मानव धर्म, समानता और बन्धुत्व के भाव से अपने यहां शरणार्थियों को शरण दी, आज यही शरणार्थी फ्रांस में मजहब (इस्लाम) के नाम पर अपनी मनमानी करने पर उतारु दिखाई देते हैं। बाहर से आए मुस्लिम, स्थानीय मुस्लिमों के साथ मिलकर सामुदायिक भावना गढ़ रहे हैं।

हमले और हिंसक घटनाओं की संख्या बढ़ने के बाद फ्रांस की सरकार चेती है, लेकिन उसके लिए कुछ भी करना आसान नहीं है। फ्रांस में पेरिस के आसपास के शहरों, ल्योंस और टूलूज जैसे अन्य बड़े शहरों में दंगे हुए। 2014 के बाद बढ़े हमलों के कारण आपरेशन सेंटिनेल, आपरेशन विजिलेंट गार्डियन और ब्रसेल्स लाकडाउन चलाए गए, फिर भी फ्रांस में इस्लामिक अतिवादियों का आतंक कम नहीं हुआ है। आए दिन वहां किसी को चाकू मारा जा रहा है तो किसी पर गोली बरसाई जा रही हैं। फ्रांस की मूल महिलाएं लगातार यौन हिंसा की शिकार बनाई जा रही हैं।

अभी पिछले साल ही फ्रांस में अल्जीरियाई मूल के 17 वर्षीय किशोर नाहेल एम की पेरिस के पास पुलिस के हाथों मौत के बाद पूरा देश जल उठा था। कई शहरों में गृहयुद्ध जैसे हालात पैदा हो गए। कई दिनों तक चला ये हिंसक प्रदर्शन फ्रांस से होते हुए संपूर्ण यूरोप तक फैल गया था, जिसके परिणामस्वरूप कई और देशों में इस्लामिक आतंकवाद देखने को मिला। दंगाइयों ने फ्रांस के पेरिस, मार्सिले और ल्योन सहित अन्य शहरों में जमकर उत्पात मचाया। लूटपाट के अनेक वीडियो सामने आए।

इस बीच, एक मौलवी शेख अबू तकी अल-दीन अलदारी का वीडियो भी वायरल हुआ, जिसमें वह कह रहा था, ‘‘जिहाद के जरिए फ्रांस एक इस्लामिक देश बन जाएगा और पूरी दुनिया इस्लामी शासन के अधीन होगी। फ्रांसीसियो! इस्लाम में कन्वर्ट हो जाओ, नहीं तो जजिया का भुगतान करने के लिए मजबूर किए जाओगे।’’ मेमरी टीवी द्वारा अनुवादित वीडियो में कहा गया है, ‘‘2050 में फ्रांस में मुसलमानों की संख्या फ्रांसीसियों से अधिक हो जाएगी लेकिन हम फ्रांस को इस्लामिक देश बनाने के लिए इन आंकड़ों पर भरोसा नहीं कर रहे हैं। हम जिस पर भरोसा कर रहे हैं, वह यह है कि मुसलमानों के पास एक ऐसा देश होना चाहिए, जो अल्लाह की खातिर जिहाद के माध्यम से इस्लाम को अपना मार्गदर्शन, अपना प्रकाश, अपना संदेश और अपनी दया (पश्चिम के) लोगों तक पहुंचाए।’’

किशोर की हत्या पर पांच दिनों की हिंसा में ही 935 इमारतें क्षतिग्रस्त हुई, 5,354 वाहन जलाए गए, आगजनी की 6,880 घटनाएं हुईं। 41 पुलिस थानों पर हमला किया गया, 79 पुलिसकर्मी घायल हुए। वस्तुत: फ्रांस में मुस्लिम प्रवासियों की लगातार आमद देखी गई है, जो अब लगभग 60 लाख है और कुल फ्रांसीसी आबादी का लगभग 8-9 प्रतिशत है। अनेक अनुमानों से पता चलता है कि फ़्रांस की मुस्लिम आबादी में वार्षिक 17 प्रतिशत की वृद्धि हो रही है।

इस देश में इस्लामिक आतंक किस तरह से हावी है, वह इससे भी पता चलता है कि पेरिस के करीब रामबौलेट में हमलावर ने पुलिस थाने में घुसकर एक महिला पुलिस अधिकारी स्टेफनी की गर्दन पर धारदार हथियार से वार किए, जिससे मौके पर ही उसकी मौत हो गई। इस दौरान हमलावर अल्ला-हो-अकबर का नारा लगा रहा था। यहां हुए पेरिस हमले में 130 लोगों को मौत के घाट उतार दिया जाता है। फ्रांस के नाइस शहर में ट्रक से 86 लोगों को मार दिया गया।

अभिव्यक्ति की आजादी के तहत कक्षा में पैगंबर मुहम्मद का कार्टून दिखाने पर पेरिस में इतिहास के शिक्षक सैमुअल पैटी का सिर अब्दुल्लाह एंजोरोव ने काट दिया। पैगंबर मोहम्मद का कार्टून छापने पर शार्ली एब्दो के पेरिस कार्यालयों पर हुए हमलों में 17 लोग मारे गए। एक दूसरी घटना में पत्रिका के मुख्यालय के बाहर दो लोगों को चाकू मार दिया गया। एक आतंकी ने पेरिस के चैंप्स-एलिसीज पर एक पुलिस अधिकारी की गोली मारकर हत्या कर दी। पेरिस के ओर्ली हवाईअड्डे पर सैनिकों पर हमला किया गया, फिर अल्लाह के नाम कुर्बान होने की बात कही गई। दक्षिणी फ्रांस के तालोसे शहर में अल-कायदा के आतंकी ने तीन यहूदी बच्चों, एक रबाई और तीन पैराट्रूपर्स की हत्या कर दी। इस प्रकार की अनेक आतंकी घटनाएं फ्रांस में कभी भी होती हुई दिखती हैं।

फिलहाल, फ्रांस सरकार अपने स्तर पर इस्लामिक आतंकवाद को रोकने के लिए जो कर सकती है, वह कर रही है, लेकिन फिर भी यह डर तो बना ही रहता है, कहीं से कोई अप्रत्याशित सूचना न आ जाए। अब जब ओलंपिक पेरिस में हो रहा है तब फ्रांस सरकार की जिम्मेदारी दुनिया के सभी देशों के प्रति अत्यधिक बढ़ गई है, इसलिए आज उसे अपने मित्र भारत की याद आई है।

यह अच्छा ही है कि भारत ने भी मित्र धर्म निभाने के लिए हर संभव मदद करने का फ्रांस को भरोसा दिया है। भारत, आतंकवाद रोधी और आंतरिक सुरक्षा विशेषज्ञों का एक बड़ा दल फ्रांस भेज रहा है, जोकि पेरिस ओलंपिक के दौरान हर चुनौती से निपटने में सक्षम है। ऐसे में यही कहना होगा कि भारत द्वारा फ्रांस को दिया जा रहा यह सुरक्षा सहयोग दोनों देशों के बीच मजबूत संबंधों के साथ आतंकवाद और अन्य सुरक्षा चुनौतियों का मुकाबला करने की प्रतिबद्धता दुनिया के सामने दर्शा रहा है।

लेखक - डॉ. मयंक चतुर्वेदी

 

प्रतिवर्ष वैशाख मास की पूर्णिमा को 'बुद्ध पूर्णिमा' के रूप में मनाया जाता है। बुद्ध पूर्णिमा इस वर्ष 23 मई को है। माना जाता है कि 563 ई.पू. वैशाख पूर्णिमा के ही दिन लुम्बनी वन में शाल के दो वृक्षों के बीच गौतम बुद्ध का जन्म हुआ था, जिन्होंने वैशाख पूर्णिमा को ही बोध गया में बोधि वृक्ष के नीचे बुद्धत्व प्राप्त किया था। यही कारण है कि बौद्ध धर्म में बुद्ध पूर्णिमा को सबसे पवित्र दिन माना गया है। गौतम बुद्ध का वास्तविक नाम सिद्धार्थ गौतम था। गौतम उनका गोत्र था किन्तु कालांतर में वह सिद्धार्थ गौतम, महात्मा बुद्ध, भगवान बुद्ध, गौतम बुद्ध, तथागत आदि विभिन्न नामों से जाने गए। बचपन से ही राजकुमार सिद्धार्थ घंटों एकांत में बैठकर ध्यान किया करते थे लेकिन फिर भी उन्होंने पुत्र जन्म तक सांसारिक सुखों का उपभोग किया परन्तु धीरे-धीरे उनका मन सांसारिक सुखों से उचाट होता गया।

सिद्धार्थ मन की शांति पाने के उद्देश्य से एक दिन भ्रमण के लिए अपने सारथी छेदक को साथ लेकर रथ में सवार हो महल से निकल पड़े। रास्ते में उनका मनुष्य के दुःख की चार घटनाओं से साक्षात्कार हुआ। जब उन्होंने दुःख के इन कारणों को जाना तो मोहमाया और ममता का परित्याग कर पूर्ण संन्यासी बन गए। सबसे पहले उन्होंने मार्ग में एक रोगी व्यक्ति को देखा और सारथी से पूछा, ''यह प्राणी कौन है और इसकी यह कैसी दशा है?'' सारथी ने बताया, ''यह भी एक मनुष्य है और इस समय यह बीमार है। इस दुनिया में हर व्यक्ति को अपने जीवन में कभी न कभी रोगी होकर दुःखों का सामना करना ही पड़ता है।''

आगे बढ़ने पर सिद्धार्थ ने मार्ग से गुजरते एक वृद्ध, निर्बल व कृशकाय व्यक्ति और उसके बाद एक मृत व्यक्ति की अर्थी ले जाते विलाप करते लोगों को देखा तो हर बार सारथी से उसके बारे में पूछा। सारथी ने एक-एक कर उन्हें मनुष्य की इन चारों अवस्थाओं के बारे में बताया कि हर व्यक्ति को कभी न कभी बीमार होकर कष्ट झेलने पड़ते हैं। बुढ़ापे में काफी दुःख झेलने पड़ते हैं, उस अवस्था में मनुष्य दुर्बल व कृशकाय होकर चलने-फिरने में भी कठिनाई महसूस करने लगता है और आखिर में उसकी मृत्यु हो जाती है।

सिद्धार्थ यह रहस्य जानकर बहुत दुःखी हुए। आगे उन्हें एक साधु नजर आया, जो बिल्कुल शांतचित्त था। साधु को देख सिद्धार्थ के मन को अपार शांति मिली और उन्होंने विचार किया कि साधु जीवन से ही मानव जीवन के इन दुखों से मुक्ति संभव है। बस फिर क्या था, देखते ही देखते सिद्धार्थ सांसारिक मोहमाया के जाल से बाहर निकलकर पूर्ण वैरागी बन गए और एक दिन रात्रि के समय पत्नी यशोधरा तथा पुत्र राहुल को गहरी नींद में सोता छोड़ उन्होंने घर-परिवार और राजसी सुखों का परित्याग कर दिया तथा सत्य एवं ज्ञान की खोज में एक-स्थान से दूसरे स्थान पर भटकते रहे। उन्होंने छह वर्षों तक जंगलों में कठिन तप किया और सूखकर कांटा हो गए किन्तु ज्ञान की प्राप्ति न हो सकी। उसके बाद उन्होंने शारीरिक स्वास्थ्य व मानसिक शक्ति प्राप्त की और बोध गया में एक पीपल के वृक्ष के नीचे बैठकर गहन चिंतन में लीन हो गए तथा मन में दृढ़ निश्चय कर लिया कि इस बार ज्ञान प्राप्त किए बिना वे यहां से नहीं उठेंगे।

सात सप्ताह के गहन चिंतन-मनन के बाद वैशाख मास की पूर्णिमा को 528 ई.पू. सूर्योदय से कुछ पहले उनकी बोधदृष्टि जागृत हो गई और उन्हें पूर्ण ज्ञान की प्राप्ति हो गई। उनके चारों ओर एक अलौकिक आभा मंडल दिखाई देने लगा। उनके पांच शिष्यों ने जब यह अनुपम दृश्य देखा तो उन्होंने ही राजकुमार सिद्धार्थ को पहली बार 'तथागत' कहकर संबोधित किया। तथागत यानी सत्य के ज्ञान की पूर्ण प्राप्ति करने वाला। पीपल के जिस वृक्ष के नीचे बैठकर सिद्धार्थ ने बुद्धत्व प्राप्त किया, वह वृक्ष 'बोधिवृक्ष' कहलाया और वह स्थान, जहां उन्होंने यह ज्ञान प्राप्त किया, बोध गया के नाम से विख्यात हुआ तथा बुद्धत्व प्राप्त करने के बाद ही सिद्धार्थ को 'महात्मा बुद्ध' कहा गया। महात्मा बुद्ध मन की साधना को ही सबसे बड़ी साधना मानते थे। अपने 80 वर्षीय जीवनकाल के अंतिम 45 वर्षों में उन्होंने दुनियाभर में घूम-घूमकर बौद्ध धर्म का प्रचार किया और लोगों को उपदेश दिए।

लेखक - योगेश कुमार गोयल

 

 विचारक और अनुभवसिद्ध गौतम बुद्ध मानवता के इतिहास में कई दृष्टियों से आज भी महत्वपूर्ण बने हुए हैं। धर्म की स्थापना, ध्यान और मन के प्रशिक्षण तथा संघ की स्थापना जैसे कार्यों द्वारा वे एक महामानव के रूप में ढाई हजार वर्षों से वे मार्गदर्शन कर रहे हैं। उनके विचार प्रखर थे और सोचने का नजरिया साहसपूर्ण, जो उनके लगभग पांच दशकों के सक्रिय और कठोर भिक्षु-जीवन के दौरान विकसित हुआ था। उनकी सोच इस बात से शुरू होती है कि जीवन में हर कोई असंतुष्ट और बेचैन है। उन्हें जन्म और मृत्यु का बंधन एक बेड़ी जैसा लगा था। इसलिए इस बात में आश्चर्य नहीं होना चाहिए यदि दुःख से मुक्ति या निर्वाण (पूर्ण स्वातंत्र्य) उनके चिंतन और प्रयोग का परम लक्ष्य बन गया ।

ईस्वी पूर्व पांचवीं सदी में जब बुद्ध का आगमन हुआ था तब भारत में ब्राह्मणवाद और कर्मकांड का बोलबाला था। पर उसी दौर में आर्थिक बदलाव शुरू हो चुके थे। कृषि की सम्पन्नता से नगर विकसित हो रहे थे और सुदूर व्यापार भी हो रहा था। इस तरह के बाह्य सम्पर्क से भारत से बाहर की संस्कृतियों की जानकारी मिलनी शुरू हुई। यह भी पता चला कि जातिहीन मानव समाज भी होते हैं और दूसरी भाषाओं का उपयोग करते हैं। सामाजिक गतिशीलता के इस दौर में एक ऐसे धर्म की जरूरत महसूस हुई जो ब्राह्मण पुरोहितों, स्थानीय रीति-रिवाजों और प्राचीन मान्यताओं पर न टिका हो। उसी दौर में ब्राह्मणवाद का खंडन जैन मत भी कर रहा था। दूसरी ओर उपनिषद भी अस्तित्व में आ रहे थे जो ब्रह्मांड के रहस्यों को भेदने, ब्रह्म से सायुज्य और पुनर्जन्म से सदा के लिए मुक्ति के विचार प्रस्तुत कर रहे थे।

शाश्वत, अपरिवर्तनशील जगत का सार-तत्व ब्रह्म के रूप में प्रतिपादित किया गया। कहा गया कि प्रत्येक जीवित प्राणी में स्थायी आत्मन् का वास होता है। वह आत्मन् ही ब्रह्म है- अहं ब्रह्मास्मि, तत् त्वम असि । यह सोच तत्ववाद की पराकाष्ठा थी। बुद्ध को लगा कि जीवन में इस तरह का अनुभव करना व्यक्ति के स्वतंत्र अस्तित्व की संभावना को नकारता है। अकसर है या अस्ति (बीइंग) और जो हो रहा है या भवति (बिकमिंग) को दो छोर समझा जाता है। पहला स्थिर है तो दूसरा परिवर्तनशील । सत्यं, शिवं और सुंदरं को ब्रह्मन् का स्वरूप कहा गया। बुद्ध की समझ में हमारा अनुभव-जगत सतत परिवर्तनशील था। हमारी संतुष्टि भी परिवर्तनशील होती है और मृत्यु की भी छाया भी अनवरत बनी रहती है। परिवर्तन में पीड़ा, कुंठा या असंतोष भी बना रहता है।

बुद्ध ने अस्तित्व या जीवन के तीन लक्षण बताए: अस्थायित्व, असंतुष्टि, तथा अनात्त । वस्तुएं अस्थायी होती हैं और बदलती रहती हैं यह बात उपनिषद के विचार के ठीक उल्टी थी । बुद्ध की सोच कुछ इस तरह थी - यदि आत्म है तो इसका अर्थ होगा कि अस्तित्व अपरिवर्तनशील होगा और जीवन की प्रक्रियाओं में हमारी कोई भूमिका न होगी और हम उसका अनुभव भी न कर सकेंगे क्योंकि हमें अनुभव तो क्रिया का अर्थात् क्रम और उसके परिणाम का ही होता है। इसलिए वेदांत के विपरीत बुद्ध ने अन आत्मन या अनात्त का विचार रखा। बुद्ध ने सत्, चित् और आनंद वाली ब्रह्म की अवधारणा के विपरीत अनित्य, अविद्या और दुःख की सच्चाई को पहचाना। उन्होंने वेद, कर्मकांड और जाति-संस्था इन सबका खंडन किया। फिर ‘आर्य’ यानी सज्जन के संघ की बात की। ब्राह्मणवाद का तीव्र खंडन किया परंतु सांख्य दर्शन से जगत के प्रलय के कल्प-क्रम का विचार, योग से ध्यान के सिद्धांत, और न्याय-वैशेषिक से बहुलता का विचार और तर्क-पद्धति को ग्रहण किया।

दर असल जो बुद्ध के अनात्त के विचार को इस तरह देखते हैं कि बुद्ध व्यक्ति की निरंतरता और उसकी नैतिक ज़िम्मेदारी से मुक्त करते हैं वह भ्रामक और ग़लत अर्थ निकालना है । बुद्ध कहते हैं कि हमारी निरंतरता हमारे कर्मों में बसती है और यह निश्चय ही व्यक्ति की निरंतरता का एक प्रबल विचार है। यह निरंतरता कई जन्मों तक खिंच सकती है जो निर्वाण मिलने पर ही रुकेगी। अस्तित्व (बीइंग) को लेकर भी बुद्ध ने विलक्षण स्थापना की। उपनिषद के मत में अस्ति ही सत्य या यथार्थ है। भवति (बिकमिंग) में अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों मिले होते हैं और जो बदलता है वह, जो नहीं बदलता उससे कमतर सत्य नहीं होता है। बुद्ध का विचार था कि अस्ति या बीइंग को एक श्रेणी मानने पर नैतिक और बौद्धिक सोच में मुश्किल खड़ी होती है। इस विचार को आत्मन के अस्तित्व के खंडन से जोड़ा गया। बुद्ध ने वस्तुतः हर तरह की अनिवार्यता (एसेंशियलिज्म) को नकारा।

बुद्ध का जोर कर्म पर था। कर्म का शाब्दिक अर्थ है क्रिया । क्रिया सही या गलत हो सकती है। कर्म करना और भविष्य में (समानान्तर अच्छे बुरे) परिणाम इसे अभी या आगे के जन्म में अनुभव करने होंगे ही यह बात हिंदू, बौद्ध और जैन सभी स्वीकार करते हैं। आख़िर बीज बोएंगे फसल तो होगी ही ! कर्म का नैतिक मूल्य होता है। कर्ता के लिए अच्छे कर्म का अच्छा और बुरे कर्म का बुरा परिणाम होगा ही होगा। स्मरणीय है कि बुद्ध के पहले कर्म की अवधारणा कर्मकांड से जुड़ी हुई थी । जैन विचारकों ने उसके नैतिक पक्ष की ओर ध्यान आकर्षित किया विशेष रूप से हिंसा को ध्यान में रख कर। बौद्ध मत ने नैतिकता के पक्ष को पुष्ट किया। वे कर्म को मंतव्य या कर्म करने की इच्छा (इंटेंशन) तक ले गए। मात्र विचार या मन की दशा से भी कर्म होता है।

वैसे तो सभी प्राणी समान नैतिक दायित्व रखते हैं परंतु जन्म के समय पूर्व जन्म के सभी कर्मों के अधीन होते हैं। पर आगे ठीक़ होने का अवसर मिलता है। अच्छे मंतव्य से मन पवित्र होता है। साथ ही ध्यान से भी शुद्धि होती है । बुद्ध ने यह आर्य सत्य देखा – दुःख सबको होता है। इच्छा दुःख का कारण है। हम वह सब चाहते हैं जो असंभव है। इच्छा न करना ही दुःख दूर करने का उपाय है। बुद्ध ने इससे उबरने के लिए नैतिक उपाय बताए। उनका आर्य अष्टांगिक मार्ग सम्यक् पर ज़ोर देता है|सम्यक् आचरण, मानसिक प्रशिक्षण। चूंकि दुःख प्रत्येक व्यक्ति का निजी होता है समाधान भी उसी से जुड़ा होगा। यहां ईश्वर की आवश्यकता नहीं है। हम सब अपने-अपने कर्म के लिए ज़िम्मेदार हैं। बुद्ध परम व्यावहारिक हैं। वे खुद को एक ‘शल्य चिकित्सक’ कहते हैं जो इच्छा के बाण को निकालता है। जैसे समुद्र का एक ही स्वाद होता है कि वह चारों ओर नमकीन होता है वैसे ही बुद्ध के सभी उपदेशों का एक ही अर्थ है – मुक्ति या निर्वाण।

बुद्ध की दृष्टि में हमारे जीवन में जो कुछ है और जो भी अनुभव होते हैं वे सिर्फ प्रक्रिया होते हैं। वे अनुभव का प्रामाण्य स्वीकार करते हैं और कहते हैं कि यदि भिन्न जानकारी मिले तो अनुभव को ही प्रमाण मानो। कुछ भी कारण से स्वतंत्र नहीं होता है क्योंकि कारण आवश्यक पूर्वदशाएं हैं। सभी चीजें कारण से जुड़ी हैं या कहें सब कुछ कारण से पैदा होता है। पर इस विश्व का न आरंभ है न कोई अंतिम कारण है, हां कुछ कड़ियां जरूर होती हैं। विश्व में प्रक्रियाएं होती हैं जो यादृच्छिक (रैंडम) नहीं हैं पर बहुत स्पष्टता से निर्धारित भी नहीं हैं। कर्म नैतिक कारणता या दायित्व से जुड़ा होता है। पर कर्म ही एकमात्र कारण नहीं है। कर्म एक सामान्य दशा या परिप्रेक्ष्य पैदा करता है पर और भी कारण होते हैं जैसे बीमारी। नए कर्म में चुन सकते हैं पर एक सीमा के ही भीतर। कर्म को केंद्र में लाकर बुद्ध ने आत्म की जगह प्रक्रिया को स्थापित किया जो अनुभवगम्य है। वह परिवेश से जुड़ता है। कर्म के लिए सभी जिम्मेदार लोग प्रयास से निर्वाण पा सकते हैं।

स्मरणीय है कि ब्राह्मणवाद, जैसा-उपनिषदों में विकसित हुआ था तत्व पर बल देता था और अस्तित्व की सत्यता अस्ति (बीइंग) पर निर्भर थी । मुख्य सरोकार व्यक्ति के स्तर पर आत्मा की अमरता और ब्रहमन की शाश्वतता से था जो एक सार्वभौम नियम था। ब्रहमन अनिर्वचनीय था । उसकी व्याख्या के लिए शब्द अपर्याप्त थे। उसके वर्णन के लिए नेति-नेति कहा गया । उसकी व्याख्या सच्चिदानंद के रूप में की गई । वह अद्वितीय, अनादि, विभु, अनंत और सत्य था। इसके विपरीत बौद्ध दृष्टि तथता की थी और 'भवति' या होने की प्रक्रिया (विकमिंग) पर बल देती थी । स्थायी आत्मा का स्वीकार बुद्ध को कथमपि अनुकूल न था । उनको व्यक्तिगत या सार्वभौम किसी भी तरह की शाश्वतता स्वीकृति न थी। उनकी दृष्टि में 'अस्ति' की यदि कोई बात है तो वह सिर्फ क्षणिक है । चीजें अस्तित्व में आती हैं पर क्षण भर में ही कुछ और हो जाती हैं। यहां संसार में कुछ भी स्थिर नहीं। यह जगत जीवन-तरंगों का एक असमाप्य अंतहीन क्रम है। बुद्ध ने सर्व-धर्म-अनात्मता, सर्व-संस्कार-अनित्यता और सर्वं दु:खम के तीन सिद्धांत बताए। न तत्व, न क्षण, न सुख कुछ भी तो स्थायी नहीं है ! निर्वाण भी जीवन-दशाओं का नकार ही था। शुरू से ही बुद्ध के विचार में नकार की प्रबलता बनी रही। उन्हें सृष्टि, स्रष्टा, ईश्वर, कोई प्रथम कारण या किसी तरह का अद्वैतवादी विचार कुछ भी स्वीकार्य न था- न भौतिकवाद, न सुखवाद, न अतिशय वैराग्य।

मनुष्य और सभी जीवित प्राणी आत्मसंभव हैं। इस विश्व में सभी प्राणी एक कारण से नहीं दो या तीन कारणों से उत्पन्न होते हैं। उत्पन्न होना पहले की स्थिति की एक शृंखला में घटित होते हैं। जीवन चक्र एक वृत्त है जिसके आरंभ का कोई पता नहीं है। काल की सत्ता एक चक्र की भांति है न कि सीधी रेखा के रूप में। काल सापेक्ष होता है। मृत्यु अंत नहीं है। उसके साथ-साथ तत्काल ही एक दूसरा जीवन शुरू होता है। एक जीवित प्राणी काल सापेक्ष्य हो कर आगे क्रम में चलता रहता है और बदलता रहता है। इस कर्ममय जगत में यदि अपने को प्यार करना है तो अपने को संभाल कर रखना होगा। बुरे कर्म करना आसान है परंतु हितकर कार्यों को करना कठिन है पर सुचरित धर्म का आचरण ही श्रेयस्कर है। वस्तुतः आदमी अपना स्वामी आप है, दूसरा कौन हो सकता है : अत्ता हि अत्तनो नाथो को हि नाथो पसो सिया ? अर्थात व्यक्ति स्वयं ही अपना स्वामी है, भला कोई दूसरा उसका स्वामी कैसे हो सकता है?

लेखक - गिरीश्वर मिश्र