पुराणों की मानें तो महर्षि वेदव्यास  ने महाभारत की रचना के लिए श्री गणेश का आह्नान किया था।  लेकिन वाणी ,ज्ञान,बुद्धि और समृद्धि के देवता गणेश जी ने महाभारत की रचना को लिपिबद्ध किया था ।अनंत चतुर्दशी के दिन उनका विसर्जन किया जाता है।

भारत में देखा जाए तो हर त्योहार महत्वपुर्ण है इसमें से गणेश चतुर्थी है ।  पूरे भारत वर्ष में  धूम-धाम से मनाया जाता है । गणेश जी को  स्थापित किया जाता है और बड़ी श्रद्धा और आस्था के साथ गणपति जी के देख-भाल और पूजा अर्चना किया जाता है। गणेश जी को 10 दिन के लिए स्थापित किया जाता है इन दस दिनों में गणपति जी से लोगो को लगाव हो जाता है , जब गणेश जी अपने साथ सुख लेकर आते है। और दुःख लेकर जाते है तथा 11 दिन उनका विसर्जन किया जाता है। 

कथा

गणेश विसर्जन के पीछे महर्षि वेदव्यास की प्रसिद्ध पौराणिक कथा है। कहा जाता है कि महर्षि वेदव्यास जी ने महाभारत की रचना के लिए श्री गणेश का आह्नान  किया तथा गणेश जी ने उनका प्राथना को  । तब गणेश जी ने महर्षि वेदव्यास जी सामने एक शर्त रखी और कहा कि , " की प्रण लो " मैं जब लिखना प्रारम्भ करूँगा तो कलम को रोकूंगा नहीं और यदि कलम रुक गई तो लिखना बंद कर दूंगा। तब देवव्यास जी ने कहा कि प्रभु आप देवताओं में विद्यमान हैं ,विद्या और बुद्धि के दाता  हैं और में एक साधारण ऋषि हूं। यदि किसी श्लोक में मुझसे गलती हो जाये तो आप उस श्लोक को ठीक कर के लिपिबद्ध करे।

इस प्रकार गणेश जी ने वेदव्यास के कहने पर महाभारत लिखना शुरू कर दिये। वह दिन रात मेहनत करते रहे। इतनी मेहनत के बाद गणेश जी को थकान होने थी। इस महा ग्रन्थ की रचना करते समय उनको पानी पीना भी वर्जत था।  जिससे धीरे-धीरे उनके शरीर का तापमान बढ़ने लगा ,यह देख ऋषि वेदव्यास जी ने उनके शरीर में मिट्टी का लैप लगाया और भाद्रपद के शुल्क पक्ष पर गणेश जी का पूजा अर्चना किया गया। मिट्टी के लैप धीरे-धीरे सूखने लग जाते है जिससे उनका सारा शरीर अकड़ जाता है। तथा गणेश जी के इस रूप को पार्थिव भी कहा जाता है।

10 दिन तक महाभारत का लेखन कार्य चला। और अनंत चतुर्दशी के दिन संपन्न हुआ। महर्षि वेदव्यास ने देखा की गणेश जी के शरीर  तापमान बड़ा हुआ है तथा वह जो गणेश जी को जो मिट्टी का लेप लगा था वह भी सूख कर झड़ने लगे थे। यह देख वेदव्यास जी ने गणेश जी को पानी में डाल दिए ,और इस दिन वेदव्यास जी गणेश जी को खाने के लिए विभिन्न प्रकार की भोजन करवाए।

इस लिए गणेश जी की मिट्टी के पार्थिव मूर्ति बनाया जाता है और गणेश जी की 10 दिन  तक पुरे श्रद्धा-भक्ति  से पूजा पाठ किया जाता है और उसके 10 दिन पश्चात उनका विसर्जन किया जाता है।

कहा जाता है की श्री गणेश को घर पर स्थापित करने से घर के सारे कष्ट दूर हो जाते है। और घर में सुख समृद्धि आती है।

 इतिहास पर गौर करें तो कहा जाता है कि पेशवाओं ने गणेशोत्सव को बढ़ावा दिया था।  शिवजी महाराज की माँ जीजाबाई ने पुणे में कस्बा गणपति नाम से प्रसिद्ध गणपति की स्थापना की थी।  लेकिन सन 1893 में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने सार्वजनिक तौर पर  गणेशोत्सव की शुरुवात हुई। 

भारतीय इतिहास के पन्नों में दर्ज एक ऐसा नाम, जिनके बलिदान की कहानियां हम सब बचपन से सुनते और पढ़ते आए है|

उनके कार्यों ने देश के युवाओं को राष्ट्र की स्वतंत्रता के लिए हमेशा प्रेरित किया| जहां कई लोग भगत सिंह के क्रांतिकारी दृष्टिकोण से सहमत नहीं थे| वहीं दूसरी तरफ बड़ी संख्या में लोग के लिए वह  प्रेरणा स्रोत रहे|| आज हम उनके 116 वी जयंती उपलक्ष्य में उनके बचपन से जुड़े एक ऐसे प्रसंग को जानेगे जो ये दर्शता है कि  वीर भगत सिंह बचपन से ही  देशभक्त और स्वतंत्रता प्रेमी रहे और महज 23 वर्ष की आयु  में ख़ुशी-ख़ुशी फंसी के फंदे पर चढ़ गए |

जहाँ बच्चे अपने मनोरंजन के लिए खोखो ,कबडी आदि खेल खेला करते थे वही भगत सिंह अपने मित्रों के साथ कुछ ऐसे अनोखे खेल खेला करते थे, जो युद्ध आक्रमण से संबंधित थे।

वे अपने मित्रों को लेकर दो टोलिया बनाते थे और एक टोली को दूसरी टोली पर आक्रमण करने के लिए कहते थे और बड़े निर्भीक और निडर होकर उस टोली का निवारण करते थे।

इन खेलों में भगत सिंह का साहस और निर्भरता स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता था । भगत सिंह बचपन से ही इतनी निडर और साहसी थे। एक बार उनके पिता श्री सरदार किशन सिंह जी उन्हें लेकर अपने मित्र नंदकिशोर के पास गए। नंदकिशोर खेत में कुछ बीज बो रहे थे।

श्री सरदार किशन सिंह को देख वे दोनों आपस में बैठकर बातें करने लगे और काफी चर्चा करने के बाद उनकी नजर भगत के खेल पर गई। भगत सिंह मिट्टी इखट्टा करके उसमें कुछ दबा रहा था। नंदकिशोर को भगत से बात करने का मन हुआ।

उन्होंने पूछा “बेटा तुम्हारा क्या नाम है।”

“भगत सिंह”- भगत सिंह ने जवाब दिया।

“तुम उस मिट्टी में क्या दबा रहे हो।”?

“मैं बंदूक बो रहा हूं” भगत ने जवाब दिया।

“बंदूक”

“हाँ बंदूके”

ऐसा क्यों”?

“अपने देश को स्वतंत्र कराने के लिए।”

“तुम्हारा धर्म क्या है भगत सिंह?”

“मेरा धर्म देशभक्ति है और देश को स्वतंत्र करना मेरा लक्ष्य।”

नंदकिशोर भी देशभक्त थे। उन्होंने बड़े स्नेह पूर्वक भगत सिंह को बुलाया और उनके देशप्रेम के भाव को सराहा |

नंदकिशोर मेहता जी ने किशन जी से कहा “किशन जी आप तो भाग्यवान निकले, जो आपके घर ऐसा पुत्र जन्मा। यह एक दिन आपका नाम पूरी दुनिया में रोशन करेगा। उनकी की गई  यह भविष्यवाणी आज सत्य निकली। भगत सिंह को आज एक देशप्रेमी और स्वतंत्रता सेनानी के बड़े उदाहरण के रूप में जाना जाता है।

इस प्रेरक पसंग से हमें यह शिक्षा मिलती है कि परिस्थितियां कैसी भी हो लेकिन साहस और निडरता से उस पद को नहीं छोड़ना चाहिए। साहस और निडरता से आज हम स्वतंत्र हैं, जो आजादी हमें भगत सिंह जैसे अनेक सेनानियों ने दिलवाई है।

सनातन धर्म को खलनायक साबित करने का षड्यंत्र चरम पर है। भारत में तमाम राजनीतिक दल सनातन धर्म को जातीय मतभेदों की वजह करार दे रहे हैं। उसे समाज को तोड़ने वाला बता रहे हैं। लेकिन शायद वे यह भूल रहे है कि फुनगियों के आधार पर जड़ आकलन संभव नहीं है। सनातन धर्म तो भारत की आत्मा है। यह भारत ही नहीं, दुनिया का पहला धर्म है। धरती का पहला धर्म है। धर्म धरती का पहला पुत्र है और कर्म दूसरा। हालांकि धर्म और कर्म एक-दूसरे के पूरक हैं। दोनों का अस्तित्व एक दूसरे पर टिका है। भगवान शिव को धर्म की जड़ कहा गया है। मूलं धर्मतरोर्विवेक जलधे पूर्णेन्दु मानंददं वैराग्याम्बुजभास्कर ह्यघधनंध्वान्तापहमतापहम। मतलब धर्म रूपी वृक्ष की जड़ भगवान शिव हैं। वे विवेक के समुद्र हैं और परम आनंददायी पूर्ण चंद्रमा हैं। सनातन धर्म मनुष्य ही नहीं, प्राणिमात्र के कल्याण की कामना करता है। जो धर्म मनुष्य, यक्ष, कन्निर, गंधर्व, देव,दनुज, नाग, नग, नदी, नद, तालाब सबके संरक्षण और परितृप्तीकरण की कामना करता है। जिस देश में आदि शंकराचार्य ईश्वर से प्रार्थना करते वक्त अपने लिए कुछ मांगते ही नहीं, वे दुख संतप्त प्राणियों के कल्याणकी अभ्यर्थना करते हैं। नतोहं कामये राज्यं न सौख्यं न पुनभर्वम। कामये तुखतप्तानां प्राणिनाम आर्त नाशनम। उस सनातन धर्म पर इस तरह का लांछन बर्दाश्त के काबिल नहीं है।

सनातन धर्म ही एक ऐसा धर्म है जो प्राणिमात्र की सुख शांति की कामना करता है। सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे संतु निरामया:। सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित दुख भाग भवेत। अपुत्रा पुत्रिण: सन्तु, पुद्धिण: सन्तु पौत्रिण:। निर्धना: सधनासन्तुजीवन्तु शरदां शतं। जो सबके मंगलकी कामना करता है, वह सनानतन धर्म है। जो हिंस्त्र जीवों के भी संरक्षण का तरफदार है, वह सनातन धर्म है। सत्य और यज्ञ को धर्म कहा गया है। सदाचरण और मर्यादा की पराकाष्ठा धर्म है। कोई भी ऐसा ग्रंथ नहीं जो सनातन धर्म को नकारता हो। नीति ग्रंथों में भी कहा गया है कि सत्यं ब्रूयात प्रियं ब्रूयात, न ब्रूयात सत्यम अप्रियम। प्रियं च नानृतम ब्रूयात , एष धर्म: सनातन:। सत्य बोलना चाहिये, प्रिय बोलना चाहिये, सत्य किन्तु अप्रिय नहीं बोलना चाहिये । प्रिय किन्तु असत्य नहीं बोलना चाहिये । यही सनातन धर्म है। मतलब सत्य ही सनातन धर्म है। जब सत्य ही सनातन धर्म है तो सनातन धर्म की आलोचना करने वाले क्या सत्य से भटके हुए लोग हैं, यह अपने आप में सबसे बड़ा सवाल है।

गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है कि दूसरे के कर्तव्य का पालन करने से भय होता है और स्वधर्म में मरना भी बेहतर होता है। स्वधर्मे मरणं श्रेय:। अर्थात हमें दूसरे का अनुसरण या नकल करने की बजाय स्वधर्म को पहचानना चाहिए। दूसरों का अनुसरण करने से मन में भय उत्पन्न होता है। भय से मुक्त होने का एक ही माध्यम है। एक ही उपाय है और वह है स्वधर्म पहचानना और उसमें जीना। सनातन धर्म के मूल स्वरूप की व्याख्या करते हुए उन्होंने कहा है कि शरीर नश्वर है पर आत्मा अमर है। यह तथ्य जानने पर भी व्यक्ति अपने इस नश्वर शरीर पर घमंड करता है जो कि बेकार है। शरीर पर घमंड करने के बजाय मनुष्य को सत्य स्वीकार करना चाहिए। हम खुश हैं या दुखी, यह हमारे अपने विचारों पर निर्भर है। अगर हम प्रसन्न रहना चाहते हैं तो हर हाल में प्रसन्न ही रहेंगे। अगर हम नकारात्मक चिंतन करते हैं तो हर हाल में दुखी ही होंगे। विचार ही हर व्यक्ति का शत्रु और मित्र होता है। अपना सुधार संसार की सबसे बड़ी सेवा है, यह विचार केवल सनातन धर्म की कोख से ही नि:सृत होता है।

भगवान श्रीकृष्ण ने गीता के चौदहवें अध्याय गुणत्रय विभाग योग में कहा है कि किसी के साथ चलने से न तो कोई खुशी मिलती है और न ही लक्ष्य, इसलिए मनुष्य को सदैव अपने कर्मों पर विश्वास करते हुए अकेले चलते रहना चाहिए। ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम। अर्थात मैं ब्रह्म की प्रतिष्ठा हूं। आश्रय हूं, ऐसा कहनेका तात्पर्य ब्रह्म से अपनी अभिन्नता बताने में है। जैसे जलती हुई अग्नि साकार है और काष्ठ आदि में रहने वाली अग्नि निराकार है। ये अग्नि के दो रूप हैं? पर तत्त्वत: अग्नि एक ही है। ऐसे ही भगवान साकार रूप से हैं और ब्रह्म निराकार रूप से है। साधक उन्हें सगुण स्वरूप में देखते है या निर्गुण निराकार परब्रह्म स्वरूप में, यह तो उस पर , उसकी भक्ति पर, उसके विवेक पर निर्भर करता है। वेद सनातन धर्मके प्रथम ग्रंथ हैं। जब धरती पर कोई किताब नहीं थी तो पहली किताब ऋग्वेद थी जो ज्ञान की आदि पुस्तक मानी जाती है। वेदों में लिखा गया है कि सर्वं खल्विदं ब्रह्म। ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या। अर्थात संसार में जो कुछ भी दृश्य और अदृश्य है, सब ईश्वर ही है। ईश्वर ही सत्य है। बाकी सारा संसार मिथ्या है। सनातन धर्म में परोपकार को सबसे बड़ा धर्म कहा गया है। इसे संतों यानी सज्जनों की विभूमि मतलब ऐश्वर्य कहा गया है। पिबन्ति नद्य: स्वयमेवनाम्भ: स्वयं न खदन्ति फलानि वृक्षा:। नादंतिसस्यं खलुवारिवाहा परोपकाराय सतां विभूतय:। इसी को कविवर रहीम ने कुछ इस तरह कहा, वृक्ष कबहुं नहिं फल भखै, पिबै न सरिता नीर। परमारथ के कारने साधुन धरा शरीर।

गोस्वामी तुलसीदास जी रामचरित मानस में लिखते हैं कि परहित सरिस धरम नहिं भाई। पर पीड़ा सम नहिं अधमाई। मतलब हमारे यहां धर्म को ही ईश्वर का स्वरूप माना गया है। सभी प्राणियों को ईश्वर का अंश माना गया है। ईस्वर अंस जीव अविनासी। चेतन अमल सहज सुखरासी। जो धर्म शुनि चैव श्वपाकेच पंडिता: समदर्शिन: की उद्घोषणा करता है, वह धर्म लांछन का विषय कैसे बन रहा है, इस पर विचार करने की जरूरत है। जो धर्म ब्रह्म को घट-घटवासी मानता है। जिस धर्म के बारे में कहा गया है कि वहां एक भक्ति का नाता ही प्रमुख है, वह धर्म इस तरह की बौनी और बचकानी आलोचना का विषय कैसे हो सकता है। सनातन धर्म तो माता की तरह व्यक्तियों का पोषण करता है। पिता की तरह रक्षण करता है। मित्र की तरह आनंद प्रदान करता है और बंधु-बांधवों की तरह स्नेह प्रदान करता है, उस सनातन धर्म की आलोचना समझ से परे है। धर्मां मातेव पुष्णानि धर्म: पाति पितेवच। धर्म: सखेव प्रीणाति, धर्म: स्निह्यति बंधुवत। अन्नपूर्णा स्तोत्र में कहा गया है कि माता चपार्वती देवी पिता देवो महेश्वर:। बांधवा: शिवभक्ताश्च स्वदेशो भुवनत्रयम। अर्थात भगवती पार्वती मेरी मां हैं। भगवान शंकर पिता हैं और संसार में जितने भी शिव भक्त हैं, वे सभी बंधु-बांधव हैं। इतना उदार है सनातन धर्म। जहां किसी के लिए कोई कटुता नहीं है। जहां सभी अपने हैं। यह अकेला धर्म है जो धरती पर रहने वाले सभी प्राणियों को अपना परिवार मानता है। वसुधैव कुटुंबकम। क्या कोई अपनी ही वंशबेल को अपने ही हाथों नष्ट करेगा, विचार तो इस बिंदु पर होना चाहिए।

गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि शाश्वतस्य च धर्मस्य अर्थात सनातन धर्म का आधार मैं हूं और मेरा आधार सनातन धर्म है। तात्पर्य यह है कि सनातन धर्म और मैं, ये दो नहीं हैं? प्रत्युत एक ही हैं। सनातन धर्म मेरा ही स्वरूप है गीता में अर्जुन ने भगवान श्रीकृष्ण को शाश्वत धर्म का गोप्ता (रक्षक) बताया है (11/ 18)। भगवान भी अवतार लेकर सनातन धर्म की रक्षा किया करते हैं (4/8)। सुखस्यैकान्तिकस्य च के जरिये वे ऐकान्तिक सुख का आधार खुद को बताते हैं और अपने आधार को ऐकान्तिक सुख बताते हैं। चाहे ब्रह्म कहो या अविनाशी अमृत कहो? चाहे कृष्ण कहो, चाहे शाश्वत धर्म कहो। चाहे कृष्ण कहो या ऐकान्तिक सुख, एक ही बात है। इसमें कोई आधार आधेय भाव नहीं है? एक ही तत्व है। सनातन धर्म कल्पवृक्ष है। विषहारी मणि है। सदा सुख देने वाली कामधेनु है। धर्म कामघट है। कल्पलता, विद्या और कला की निधि है। भगवान श्री कृष्ण कहते हैं कि इसलिए तुम उस धर्म का प्रेम और आंदोलन से पालन करो। धर्म के पालन के बिना जीवन व्यर्थ है। धर्म:कल्पतरु: मणि: विषहर: रत्नं च चिंतामणि:। धर्म:कामदुधा: सदा सुखकरी,संजीवन चौषधी:। धर्म: कामघट: चकल्प लतिका विद्या कलानां खनि:, प्रेम्णैनं परमेणपालय हृदा नोचेत वृथा जीवनम। जब तक इस धरा धाम पर धर्म का आचरण होता रहा, राजसत्ता पर धर्म का अंकुश रहा तब तक नहि दरिद्र कोऊ दुखी न दीना। नहि कोई अबुध न लक्षण हीना, वाले हालात बने रहे। सर्वत्र सुख शांति रही। देश सोने की चिड़िया रहा। देश और पूरी धरती को सनातन धर्म ही बचा सकता है।

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि सर्वान्कामान परित्यज्य मामेकं शरणं ब्रज। धर्म भी यही कहता है कि तुम मेरी रक्षा करो तो मैं तुम्हारी रक्षा करूंगा। धर्मों रक्षति रक्षित: । काश? छिद्रान्वेषी जमात धर्म के वास्तविक स्वरूप को समझ पाती। धर्म हर तरह की बेईमानी से बचाता है। डकैत भी नहीं चाहते कि उनके गिरोह का कोई सदस्य असत्य बोले या बेईमानी करे। धर्म के बिना न परिवार चल सकता है और न देश। कारोबार के चलने का तो सवाल ही पैदा नहीं होता। यही सत्य है और सत्य ही सनातन धर्म है। इसलिए सनातन धर्म के आलोचकों को अपने धर्म की शैशवावस्था और सनातन धर्म की उत्पत्ति काल का भी विचार करना चाहिए। जो धर्म भेदभाव से सर्वथा परे हैं, जो सबका हित चाहता है, वही सनातन धर्म है। सनातन धर्म ही ईश्वर का स्वरूप है। यह अकेला धर्म है जो भारतीय ऋषि चिंतन पर आधारित है। इसके सेवन से ही जीव जगत का सर्वतोभावेन कल्याण संभव है।

 राष्ट्रवादी विचारधारा के परिपालक व बहुसंख्य हिंदू समाज में राममंदिर आंदोलन के माध्यम से जागरूकता उत्पन्न करने वाले विश्व हिंदू परिषद के संस्थापक अशोक सिंहल के अथक प्रयास, समर्पित व्यक्तित्व व ओजस्वी उद्बोधनों का ही परिणाम है कि आज हिंदू समाज में सामाजिक एकता का भाव दिखायी पड़ता है। 27 सितम्बर 1926 को आगरा में जन्में अशोक सिंघल के पिता एक सरकारी दफ्तर में कार्यरत थे। बाल अवस्था से लेकर युवावस्था तक अंग्रेज शासन को देख कर बड़े हुए और उसी दौरान वे 1942 में राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ से जुड़ गये। 1975 से 1977 तक देश में आपातकाल और संघ पर प्रतिबन्ध रहा इस दौरान अशोक सिंघल इंदिरा गांधी की शासक के विरुद्ध हुए संघर्ष में लोगों को जुटाते रहे। आपातकाल के बाद वे दिल्ली के प्रान्त प्रचारक बनाये गये। 1981 में डा. कर्ण सिंह के नेतृत्व में दिल्ली में एक विराट हिन्दू समारोह हुआ, पर उसके पीछे शक्ति अशोक सिंघल जी और संघ की थी। उसके बाद अशोक सिंघल जी को विश्व हिन्दू परिषद् के काम में लगा दिया गया।

इसके बाद परिषद के काम में धर्म जागरण, सेवा, संस्कृत, परावर्तन, गोरक्षा.. आदि अनेक नये आयाम जुड़े। इनमें सबसे महत्त्वपूर्ण है श्रीराम जन्मभूमि मंदिर आन्दोलन, जिससे परिषद का काम गाँव-गाँव तक पहुँच गया। इसने देश की सामाजिक और राजनीतिक दिशा बदल दी। भारतीय इतिहास में यह आन्दोलन एक मील का पत्थर है।

1992 का राम जन्म भूमि आंदोलन

1984 में दिल्ली के विज्ञान भवन में एक धर्म संसद का आयोजन किया गया। सिंघल  जी इस के मुख्य संचालक थे। विज्ञान भवन से हीं राम जन्म भूमि आंदोलन की रणनीति तय की गई। यहीं से सिंघल ने पूरा योजना बनाना शुरू किया और कर सेवकों को अपने साथ जोड़ना शुरू किया। 1992 में बाबरी मस्जिद तोड़ने वाले कर सेवकों का नेतृत्व सिंघल जी ने ही किया था।

सिंघल ने देश भर से 50 हजार करसेवक जुटाये। सभी करसेवकों ने राम जन्म भूमि पर राम मंदिर स्थापना करने की कसम देश की प्रमुख नदियों के किनारे खायी। बात अगर सिंघल की करें तो उन्होंने अयोध्या की सरयु नदी के किनाने राम लला की मूर्ति स्थापित करने का संकल्प लिया था। सिंघल ने एक इंटरव्यू में कहा था, "अयोध्या में राम मंदिर बनाने के लिये हमने अपना सब कुछ समर्पित कर दिया। रही बात मस्जिद तोड़ने की तो हम मस्जिद तोड़ने के मकसद से नहीं गये थे। उस दिन जो कुछ भी हुआ वह मंदिर के पुनरनिर्माण कार्य का एक हिस्सा था।"

विश्व हिंदू परिषद में सबसे बड़ा योगदान सिंघल का अशोक सिंघल परिषद के काम के विस्तार के लिए विदेश प्रवास पर जाते रहे हैं। इसी वर्ष अगस्त सितम्बर में भी वे इंग्लैंड, हालैंड और अमरीका के एक महीने के प्रवास पर गये थे। परिषद के महासचिव श्री चम्पत राय जी भी उनके साथ थे। पिछले कुछ समय से सांस की बीमारी की पीड़ित थे । इसी के चलते 17 नवम्बर, 2015 को दोपहर में गुड़गांव के मेदांता अस्पताल में उनका निधन हो गया ।

 किसी भी देश की अर्थव्यवस्था में पर्यटन का बड़ा योगदान होता है। यह उद्योग लाखों लोगों को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से रोजगार उपलब्ध करा रहा है। पर्यटन स्थलों पर देश-विदेश से आने वाले पर्यटक परिवहन साधनों से लेकर होटल, रेस्तरां और पर्यटन स्थलों के टिकट पर व्यय करते हैं। जिससे राजस्व की बढ़ोतरी होती है। घूमने का शौक रखने वाले नए-नए पर्यटन स्थलों की खोज में रहते हैं। पर्यटन को बढ़ावा देने, पर्यटकों को आकर्षित करने और जागरूकता बढ़ाने के लिए हर वर्ष विश्व पर्यटन दिवस मनाया जाता है।

आज हर देश की पहली जरूरत अर्थव्यवस्था को मजबूत करना है। कई देशों की अर्थव्यवस्था पर्यटन उद्योग के इर्द-गिर्द घूमती है। यूरोपीय देश, तटीय अफ्रीकी देश, पूर्वी एशियाई देश, कनाड़ा, आस्ट्रेलिया आदि ऐसे देश है। जहां पर पर्यटन उद्योग से प्राप्त आय वहां की अर्थव्यवस्था को मजबूती प्रदान करती है। पर्यटन सिर्फ हमारे जीवन में खुशियों के पल को वापस लागे में ही मदद नहीं करता है। बल्कि यह किसी भी देश के सांस्कृतिक, सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

वैश्विक स्तर पर पर्यटन दिवस 27 सितंबर को मनाया जाता है। पहली बार विश्व पर्यटन दिवस 1980 में मनाया गया था। इस दिन की शुरुआत संयुक्त राष्ट्र विश्व व्यापार संगठन ने की थी। 27 सितंबर के दिन विश्व पर्यटन दिवस मनाने की खास वजह थी। इसी दिन 1970 में संयुक्त राष्ट्र विश्व व्यापार संगठन को मान्यता मिली थी। संयुक्त राष्ट्र विश्व व्यापार संगठन की वर्षगांठ के दिन विश्व पर्यटन दिवस मनाने का फैसला लिया गया। पर्यटन दिवस को मनाने का उद्देश्य पर्यटन के जरिए रोजगार को बढ़ावा देने, लोगों को पर्यटन के प्रति जागरूक करने और अधिक से अधिक पर्यटन स्थलों के बारे में लोगों को जानकारी देना है।


हर साल विश्व पर्यटन दिवस की मेजबानी दुनिया का कोई एक देश करता है। पिछले साल विश्व पर्यटन दिवस का मेजबानी इंडोनेशिया ने की थी। इस बार सऊदी अरब विश्व पर्यटन दिवस 2023 की मेजबानी कर रहा है। विश्व पर्यटन दिवस की एक खास थीम होती है। पिछले सात की थीम पर्यटन पर पुनर्विचार थी। कोरोना महामारी से पर्यटन को काफी नुकसान हुआ है। इस ओर अधिक ध्यान दिए जाने के लिए यह थीम तय की गई थी। इस वर्ष विश्व पर्यटन दिवस 2023 की थीम पर्यटन और हरित निवेश है। विश्व पर्यटन दिवस अंतरराष्ट्रीय स्तर पर टूरिज्म को बढ़ाने में मदद करता है। ताकि देशों को पर्यटन के लिहाज से एक दूसरे से जोड़ा जा सके। यात्रियों को अपने देश के अलावा विदेशी पर्यटक स्थलों के बारे में भी पता चले और वह दूसरे देश के पर्यटन के जरिए विदेशी संस्कृति को करीब से जान पाए।

भारत दुनिया के उन चुनिंदा देशों में से है जहां कलात्मक, धार्मिक और प्राकृतिक सौंदर्य से भरपूर दर्शनीय स्थलों एवं कृतियों की कमी नहीं है। यही कारण है कि हजारों मील दूर रहने वाले विदेशी लोग भी पर्यटन के लिए यहां आने का लोभ छोड़ नहीं पाते हैं। यही नहीं देशी पर्यटक भी बड़ी तादाद में कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी तक फैले देश के विभिन्न पर्यटन केंद्रों पर देखे जा सकते हैं। देश के लिए बहुमूल्य विदेशी मुद्रा की कमाई करने में पर्यटन उद्योग का अच्छा खासा महत्व है।


विशेषज्ञों द्वारा संभावना जताई जा रही है कि आगामी दस वर्षों में पर्यटन आधारित अर्थव्यवस्था में भारत का स्थान विश्व में तीसरा हो जाएगा। देश में इस दौरान लगभग एक करोड़ नये रोजगाार का इस क्षेत्र में सृजन होने की उम्मीद है। वर्ल्ड ट्रेवल एंड टूरिज्म काउंसिल द्वारा जारी रिपोर्ट में इस आशय की संभावनाओं की ओर इशारा किया गया है। अभी देश में लगभग चार करोड़ लोग टूर ऐंड टूरिज्म इंडस्ट्री के माध्यम से प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष तौर पर आजीविका हासिल कर रहे हैं।

देश की अर्थव्यवस्था के विभिन्न पहलुओं पर नजर रखने वालों का मानना है कि देश में उपलब्ध पर्यटन क्षमता का समुचित रूप से इस्तेमाल नहीं किया जा रहा है। इस दिशा में अधिक प्रभावी व कारगर कदम उठाए जाने की आवश्यकता है। इसी नीति के तहत विभिन्न पर्यटन केंद्रों को प्रमुख छोटे-बड़े शहरों से जोड़ने के लिए दूरसंचार, सड़क और वायु परिवहन की अधिकाधिक सुविधा उपलब्ध कराने के लिए भारी निवेश की व्यवस्था की जा रही है। इसके अलावा परंपरागत पर्यटक केंद्रों के आसपास बुनियादी सुविधाएं व नए पर्यटन केंद्रों को विकसित करने पर जोर दिया जा रहा है। इस पूरे परिदृश्य से स्पष्ट होता है कि आगामी वर्षों में पर्यटन प्रबंधन तथा पर्यटक से जुड़े अन्य क्षेत्रों के विशेषज्ञों की बड़ी संख्या में मांग होगी। यह अवसर सरकारी से ज्यादा निजी क्षेत्रों में होने की अधिक संभावना जताई जा रही है।

वर्ष 2021 में विश्व यात्रा और पर्यटन परिषद की रिपोर्ट में 178.0 बिलियन अमेरिकी डॉलर के योगदान के साथ भारत का पर्यटन क्षेत्र विश्व सकल घरेलू उत्पादन में अपने योगदान में छठे स्थान पर है। विदेशी मुद्रा के मामले में भारत के पर्यटन क्षेत्र ने वर्ष 2020 में 6.96 बिलियन अमेरिकी डॉलर की कमाई की। कोरोना महामारी के बाद इसके और तेजी से बढ़ने की उम्मीद है। वित्त वर्ष 2020 में भारत में पर्यटन क्षेत्र में 39 मिलियन लोगों को रोजगार मिला जो कि देश में कुल रोजगार का 8 प्रतिशत था। 2029 तक यह आंकड़ा लगभग 53 मिलियन होने की उम्मीद है। भारत में 40 स्थल, विश्व विरासत सूची में शामिल हैं, जिनमें 32 सांस्कृतिक, 7 प्राकृतिक और 1 मिश्रित स्थल शामिल हैं। इस मामले में भारत विश्व में छठे स्थान पर है।


आज के समय में हर देश की पहली जरूरत अर्थव्यवस्था को मजबूत करना हैं। पर्यटन के कारण आज कई देशों की अर्थव्यवस्था पर्यटन उद्योग के इर्द-गिर्द घूमती है। पर्यटन विश्व का सबसे बड़ा क्षेत्र है। जो वैश्विक स्तर पर सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) में 11 प्रतिशत योगदान देता है। भारत में यह अभी भी 6.7 प्रतिशत ही है। जबकि पड़ोसी देशों चीन (8.6), इंडोनेशिया (9.2), मलेशिया (12.9), श्रीलंका (8.8) तथा थाइलैण्ड (13.9) है जो हमसे बहुत अधिक है।


भारतीय हमेशा से अतिथि देवो भवः की भावना को मानते आएं भारत में आया हुआ हर पर्यटक देश के लिए अतिथि समान होता है। इसलिए दुनिया का हर नागरिक एक बार भारत में पर्यटक बनकर जरूर आना चाहता है। भारतीय संस्कृति व पर्यटन स्थल पर्यटकों को एक अलग ही अहसास का अनुभव करवाती है। पर्यटन से राष्ट्रीयता की भावना मजबूत होती है। साथ ही पर्यटन से जीवन में उदारता व सहिष्णुता की भावना आती है। साधु-संत जो सामान्य मानव से ऊपर स्थान प्राप्त करते हैं। उसका मुख्य कारण उनकी घुमक्कड़ी स्वभाव ही है, जिसके चलते वह हर प्रकार का ज्ञान हासिल करते रहते हैं।(लेखक, रमेश सर्राफ धमोरा)


 

ईश्वर चन्द्र विद्यासागर की विनम्रता एवं संस्कारशीलता की प्रशंसा सर्वत्र होती थी। यही नहीं देशभक्ति की भावना भी उनमें आत्मा की गहराई तक विद्यमान थी। इसी वजह से वे सभी की श्रद्धा के पात्र थे उनके जीवन से जुडी एक प्रसंग जो यहाँ सिख देता है की किसी भी कार्य के लिए कभी हमे दुसरो पर निभर नहीं होना चाहिए|

एक बार की बात है जब ईश्वर चन्द्र विद्यासागर को इंग्लैंड में एक सभा की अध्यक्षता करनी थी। उनके बारे में यह मशहूर था कि उनका प्रत्येक कार्य घड़ी की सुई के साथ पूर्ण होता है अर्थात् वे समय के बहुत पाबंद थे। वे लोगों से भी यही अपेक्षा रखते थे कि वे अपना कार्य समय पर करें। विद्यासागर जी जब निश्चित समय पर सभा भवन पहुँचे तो उन्होंने देखा कि लोग सभा भवन के बाहर घूम रहे हैं और कोई भी अंदर नहीं बैठा है। जब उन्होंने इसका कारण पूछा तो उन्हें बताया गया कि सफाई कर्मचारियों के न आने के कारण अभी भवन की सफाई नहीं हुई है। यह सुनते ही विद्यासागर जी ने एक क्षण भी बिना गंवाए झाड़ू उठा ली और सफाई कार्य प्रारम्भ कर दिया। उन्हें ऐसा करते देख उपस्थित लोगों ने भी कार्य शुरू कर दिया। देखते ही देखते सभा भवन की सफाई हो गई और सारा फ़र्नीचर यथास्थान लगा दिया गया। जब सभा आरंभ हुई तो ईश्वर चन्द्र विद्यासागर बोले- "कोई व्यक्ति हो अथवा राष्ट्र, उसे स्वावलंबी होना चाहिए। अभी आप लोगों ने देखा कि एक-दो व्यक्तियों के न आने से हम सभी परेशान हो रहे थे। संभव है कि उन व्यक्तियों तक इस कार्य की सूचना न पहुँची हो या फिर किसी दिक्कत के कारण वे यहाँ न पहुँच सके हों। क्या ऐसी दशा में आज का कार्यक्रम स्थगित कर दिया जाता? यदि ऐसा होता तो कितने व्यक्तियों का आज का श्रम और समय व्यर्थ हो जाता। सार यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को स्वावलंबी होना चाहिए और वक्त पड़ने पर किसी भी कार्य को करने में संकोच नहीं करना चाहिए।

 पर्यावरणीय स्वास्थ्य का मानव स्वास्थ्य से गहरा संबंध है। हमारा पर्यावरण जितना स्वस्थ होगा, हमारा स्वास्थ्य भी उतना ही अच्छा होगा। इसका सीधा सा अर्थ है कि हम अपने स्वास्थ्य के लिए काफी हद तक पर्यावरण के प्रति उत्तरदायी हैं और इसलिए पर्यावरणीय स्वास्थ्य की सुरक्षा सुनिश्चित करना हमारी प्रमुख जिम्मेदारी है। उत्तम स्वास्थ्य के साथ प्रकृति और पर्यावरण हमें भोजन, कपड़े इत्यादि जीवित रहने के लिए भी हर चीज प्रदान करते हैं, इसलिए न केवल स्वस्थ रहने के लिए बल्कि धरती पर जीवन का अस्तित्व बचाए रखने के लिए प्रकृति और पर्यावरण का ध्यान रखा जाना बेहद जरूरी है लेकिन गहन चिंता का विषय यही है कि अब प्रकृति के साथ मानव जाति द्वारा किए जा रहे खिलवाड़ के कारण ही वैश्विक पर्यावरण को गंभीर नुकसान हो रहा है, जिसका खामियाजा अब दुनिया के लगभग तमाम देश भुगत भी रहे हैं। विकास के नाम पर प्रकृति के साथ किए जा रहे भयानक खिलवाड़ के ही कारण धरती लगातार गर्म हो रही है। 

चक्रवाती तूफानों का बढ़ता सिलसिला, बाढ़, सूखा, जंगलों में लगने वाली भीषण आग तथा अन्य प्राकृतिक आपदाओं में तेजी, ये सब पर्यावरण का स्वास्थ्य बिगड़ने के कारण जलवायु में हो रहे बदलावों का ही परिणाम हैं। वैश्विक तापमान में निरंतर हो रही बढ़ोतरी तथा मौसम का बिगड़ता मिजाज समस्त मानव जाति के लिए गंभीर चिंता बनता जा रहा है। भारत के ही संदर्भ में देखें तो अब सर्दियां कम हो रही हैं और गर्म दिन बढ़ रहे हैं। बारिश के मौसम में भी कहीं सूखे जैसी स्थिति बनी रहती है तो कहीं चारों तरफ तबाही ही तबाही नजर आती है। इस वर्ष भी हिमाचल प्रदेश , उत्तराखंड, महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश से लेकर देश के अनेक हिस्सों में जल तबाही का भयानक नजारा देखा जाता रहा है।

पर्यावरण को हो रहे गंभीर नुकसान की ओर लोगों का ध्यान आकर्षित करने, पर्यावरण की स्थिति के बारे में सार्वजनिक जागरुकता बढ़ाने तथा लोगों को इसे और बदतर होने से रोकने के लिए आवश्यक कदम उठाने के लिए प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से प्रतिवर्ष 26 सितंबर को एक विशेष थीम के साथ ‘विश्व पर्यावरण स्वास्थ्य दिवस’ मनाया जाता है। इस वर्ष यह दिवस ‘वैश्विक पर्यावरणीय सार्वजनिक स्वास्थ्य: हर दिन हर किसी के स्वास्थ्य की रक्षा के लिए खड़ा होना’ थीम के साथ मनाया जा रहा है जबकि 2022 की थीम थी ‘सतत विकास लक्ष्यों के कार्यान्वयन के लिए पर्यावरणीय स्वास्थ्य प्रणालियों को मजबूत करना’, जिसका अर्थ था पर्यावरणीय स्वास्थ्य तंत्र को इस प्रकार मजबूत बनाया जाए ताकि लंबे समय तक पर्यावरण और मानव की लंबी उम्र तथा अच्छी सेहत के लक्ष्य को पूरा किया जा सके। 

इस दिन पर्यावरण के कारण मनुष्यों के स्वास्थ्य पर पड़ने वाले हानिकारक प्रभावों के बारे में जागरूकता फैलाई जाती है। प्रदूषण, जलवायु परिवर्तन और ग्लोबल वार्मिंग से उत्पन्न खतरों के बारे में जागरुकता बढ़ाना अब पहले के मुकाबले ज्यादा महत्वपूर्ण हो गया है। दरअसल पर्यावरणीय परिस्थितियों को बिगड़ने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं करके हम न केवल पर्यावरण को बल्कि स्वयं को भी खतरे में डाल रहे हैं क्योंकि हमारा स्वास्थ्य हमारे पर्यावरण से जुड़ा है और पर्यावरण को हो रहे निरंतर नुकसान से मानव जीवन को भी नुकसान झेलना पड़ता है।

बढ़ते प्रदूषण और प्रकृति से खिलवाड़ के कारण ग्रीनहाउस प्रभाव, जलवायु परिवर्तन, शहरीकरण इत्यादि के कारण हमारे भोजन, पानी और वायु की गुणवत्ता पर सीधा प्रभाव पड़ता है, जिसके कारण लोगों को सांस लेने में तकलीफ, त्वचा संबंधी रोग सहित कई तरह की गंभीर बीमारियां भी हो रही हैं। पर्यावरण का स्वास्थ्य खराब होने से हमारा स्वास्थ्य भी खराब हो रहा है, जिसका सीधा असर हमारी रोग प्रतिरोधक क्षमता पर पड़ता है। ऐसी ही समस्याओं के मद्देनजर लोगों में पर्यावरणीय स्वास्थ्य को लेकर जागरुकता बढ़ाने के लिए ‘इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ एनवायरनमेंटल हेल्थ’ (आईएफईएच) द्वारा 26 सितंबर 2011 को विश्व पर्यावरण स्वास्थ्य दिवस की शुरुआत की गई थी। इसकी शुरुआत 2011 में डेनपास, बाली (इंडोनेशिया) में हुए पर्यावरण स्वास्थ्य शिखर सम्मलेन और आईएफईएच की बैठक के दौरान हुई थी और इस दिन को दुनियाभर में चिह्नित करने का मुख्य उद्देश्य लोगों की भलाई और स्वास्थ्य की तरफ उनका ध्यान आकर्षित करना था। 

आईएफईएच वैज्ञानिक और तकनीकी अनुसंधान के आदान-प्रदान पर केन्द्रित है और इसका बड़ा हिस्सा वैज्ञानिक एवं तकनीकी के लिए कार्य करता है। पूर्ण रूप से पर्यावरण और स्वास्थ्य कार्यों को लेकर समर्पित आईएफईएच पर्यावरण स्वास्थ्य विज्ञान और प्रशासन से संबंधित विषयों पर चर्चा करता है और पर्यावरणीय स्वास्थ्य पर सूचना का आदान-प्रदान करता है। पर्यावरण सुरक्षा कार्यबल के समर्थन के साथ आईएफईएच स्वास्थ्य और हरित पुनर्प्राप्ति में सहयोग करता है। यह उन राष्ट्रीय संस्थानों के लिए एक महासंघ है, जो पर्यावरण स्वास्थ्य से संबंधित मुद्दों पर कार्य करते हैं। 2018 में इस फेडरेशन ने 40 देशों को पूर्ण सदस्यों के तौर पर जगह दी थी। आईएफईएच के अध्यक्ष सुजान पैक्सो के अनुसार दुनिया को यह समझने की आवश्यकता है कि पर्यावरण, स्वास्थ्य और अर्थव्यवस्था के बीच एक गहन संबंध है।

बहरहाल, यह समझना बहुत जरूरी है कि आखिर पर्यावरण स्वास्थ्य है क्या? किसी क्षेत्र विशेष के रासायनिक, भौतिक और सांस्कृतिक वातावरण को उसके पर्यावरणीय स्वास्थ्य के रूप में जाना जाता है और किसी क्षेत्र का पर्यावरणीय स्वास्थ्य वहां की वायु की खराब गुणवत्ता, पर्यावरण में विविधता का नुकसान, रासायनिक असमानताएं तथा ऐसे सभी कारक, जो किसी क्षेत्र के पर्यावरणीय स्वास्थ्य को बिगाड़ते हैं, से प्रभावित होता है। किसी क्षेत्र के पर्यावरणीय स्वास्थ्य को मापने में पर्यावरणीय स्वास्थ्य संकेतक, प्रदूषण का स्तर, पारिस्थितिकी में विविधता, स्वच्छ पेयजल की उपलब्धता, स्वच्छता की शर्तें, कृषि उत्पादकता इत्यादि प्रमुख भूमिका निभाते हैं। पर्यावरणीय स्वास्थ्य की देखभाल के महत्व को दर्शाता विश्व पर्यावरण स्वास्थ्य दिवस वास्तव में न केवल पारिस्थितिक स्वास्थ्य की सुरक्षा की वकालत करता है बल्कि मानव स्वास्थ्य पर पर्यावरणीय स्वास्थ्य के पड़ने वाले प्रभाव और संबंध को समझने की जरूरत पर भी जोर देता है।

 हाल ही में तुलसी पीठाधीश्वर स्वामी रामभद्राचार्य ने 2024 के लोकसभा चुनाव को लेकर भविष्यवाणी की है। रामभद्राचार्य ने कहा है कि प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने खुले मंच से सनातन धर्म का पक्ष लेकर अपनी विजय निश्चित कर ली है। वैसे भी जो सनातन धर्म का पक्ष लेता है वह कभी हारता नहीं। इस ब्रह्म वाक्य के बीच प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी पर केंद्रित नई पुस्तक 'मोदी: द चैलेंज ऑफ 2024–द बैटल फॉर इंडिया' सुर्खियों में है। इसमें 2014 से अब तक की उपलब्धियों का आकलन है। इसके लेखक मिन्हाज मर्चेंट ने 2012 के बाद मोदी के साथ हुई अपनी मुलाकातों का हवाला देते हुए 2024 के ऐतिहासिक लोकसभा चुनाव से पहले आर्थिक सुधारों, भू-राजनीति, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र पर प्रधानमंत्री की सोच को समझने की कोशिश की है। इसका प्रकाशन अमेरीलिस ने किया है। इस किताब में यह समझने की कोशिश की गई है क्या संयुक्त मोर्चा पेश करने की विपक्ष की रणनीति भाजपा के चुनावी रथ को पटरी से उतार सकती है। मर्चेंट कहते हैं कि यह किताब मोदी की जीवनी नहीं है। यह पुस्तक प्रधानमंत्री के रूप में मोदी के पांच साल के दो कार्यकाल पर केंद्रित है। मर्चेंट ने लिखा है-पिछले नौ वर्षों में मोदी एक राज्यस्तरीय नेता से एक राष्ट्रीय नेता, एक समर्पित नेता और अंततः एक वैश्विक नेता बन गए हैं। ऐसा करने में मोदी ने वाजपेयी की रणनीति (चुनाव में कट्टर हिंदुत्व योद्धा, गरीब समर्थक मसीहा और विदेश में शांति वैश्विक राजनेता) का उपयोग किया है।

इसका किताब का यह अंश खास है-हम चुनाव प्रचार रैलियों में मोदी का उग्र रूप देखते हैं, जिसमें एक मसीहा जैसा स्पर्श भी होता है, जैसे-80 करोड़ संकटग्रस्त भारतीयों को मुफ्त भोजन और सब्सिडी प्रदान करना। यही नहीं, वह जी-20 के नेता के रूप में वैश्विक मामलों में एक राजनेता जैसी भूमिका भी निभाते हैं।

लेखक मिन्हाज मर्चेंट का मानना है कि 2024 का लोकसभा चुनाव अगले दशक के लिए भारतीय राजनीति की दिशा तय कर सकता है। भारत 2026-27 तक अमेरिका और चीन के बाद दुनिया की तीसरी सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था बनने के लिए तैयार है। 2024 एक ऐतिहासिक मोड़ साबित हो सकता है। अगर मोदी प्रधानमंत्री के रूप में तीसरा कार्यकाल हासिल कर लेते हैं, तो वह जवाहरलाल नेहरू के बाद लगातार तीन बार पांच-पांच साल का प्रधानमंत्री कार्यकाल हासिल करने वाले पहले भारतीय नेता होंगे। विपक्ष जानता है कि संभवतः मोदी को रोकने का एकमात्र तरीका 2024 में उनके खिलाफ एकजुट मोर्चा पेश करना है।

इस किताब में प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के दो कार्यकाल की उपलब्धियों के आलोक में बहुत कुछ कहा और लिखा जा सकता है। मगर सबसे अधिक प्रभावी टिप्पणी पिछले दिनों छिंदवाड़ा जिले के चौरई में कथा करने पहुंचे जगद्गुरु स्वामी रामभद्राचार्य ने एक बार फिर देश के अगले प्रधानमंत्री को लेकर भविष्यवाणी की। उन्होंने कहा कि नरेंन्द्र मोदी ही तीसरी बार देश के प्रधानमंत्री बनेंगे। रामभद्राचार्य ने कहा कि लगातार सनातन धर्म पर विपक्षी गठबंधन के सहयोगी दल अनर्गल बयानबाजी कर रहे हैं। इसका खामियाजा इनको चुनाव में उठाना पड़ेगा। स्वामी रामभद्राचार्य ने कहा कि प्रधानमंत्री मोदी को महिला आरक्षण विधेयक ने राजनीति के सर्वोच्च शिखर पर ला दिया है। यह गौरव की बात है कि नई संसद ने महिलाओं को सम्मान दिया है। रामभद्राचार्य ने कहा कि कुछ लोग उन्हें भाजपा का एजेंट कहते हैं। वह इसकी परवाह नहीं करते। वह सनातन धर्म के लिए जीते और मरते हैं।

पण्डित दीनदयाल उपाध्याय स्वतंत्र भारत के तेजस्वी, तपस्वी व यशस्वी चिन्तकों में से एक हैं। उनके चिन्तन के मूल में लोकमंगल और राष्ट्र का कल्याण सन्निहित है। उन्होंने राष्ट्र को धर्म, अध्यात्म और संस्कृति का सनातन पुंज बताते हुए राजनीति की नयी व्याख्या की। वे गांधी, तिलक और सुभाष की परम्परा के वाहक थे। 

दलगत व सत्ता की राजनीति से ऊपर उठकर वे वास्तव में एक ऐसे राजनीतिक दर्शन को विकसित करना चाहते थे जो भारत की प्रकृति व परम्परा के अनुकूल हो और राष्ट्र की सर्वांगीण उन्नति करने में समर्थ हो।

 अपनी व्याख्या को उन्होंने एकात्म मानव दर्शन का नाम दिया। यही दर्शन १९६४ में जनसंघ के ग्वालियर अधिवेशन में अंगीकार किया गया। 

पण्डितजी की व्याख्याएं मौलिक और यथार्थ के धरातल पर साकार होने वाली थी। उनका दृढ़मत था कि बहुलतावादी देश में मत व मन भिन्नता हो सकती है पर इन सबके बीच राष्ट्र की एक सामान्य इच्छा नाम की कोई चीज होती है उसको आधार बनाकर काम किया जाए तो सर्वसामान्य व्यक्ति को लगता है कि मेरे मन के मुताबिक कार्य हो रहा है।

 'Think globly act localy' यह पण्डित जी की ही अवधारणा थी जो वैश्वीकरण के दौर में बार-बार दोहराई जाती रही पण्डित जी कहते हैं- जहाँ तक शाश्वत सिद्धान्तों तथा स्थायी सत्यों का सम्बन्ध है हम सम्पूर्ण मानव के ज्ञान और उपलब्धियों का संकलित विचार करें। इन तत्वों में जो हमारा है उसे युगानुकूल और जो बाहर का है उसे देशानुकूल ढालकर हम आगे चलने का विचार करें। 

संस्कृति ही स्वराज का प्राणतत्व है। संस्कृति विहीन, समाज और राष्ट्र पतनशीलता के मार्ग को उन्मुख होता है। पण्डितजी का दृढ़ मत था कि स्वराज का स्व-संस्कृति से घनिष्ठ सम्बन्ध रहता हैं। संस्कृति का विचार न रहा तो स्वराज की लड़ाई स्वार्थी पदलोलुप लोगों की एक राजनीतिक लड़ाई मात्र रह जाएगी। स्वराज तभी साकार और सार्थक होगा जब वह अपनी संस्कृति की अभिव्यक्ति का साधन बन सकेगा। 

 जिस दौर में विश्व में पूंजीवाद बनाम साम्यवाद और समाजवाद का द्वंद्व चरम पर था, उसी दौर में पण्डितजी ने एकात्म मानव दर्शन को विश्व के समक्ष प्रस्तुत कर, समकालीन दार्शनिकों, चिन्तकों व नीति वेत्ताओं को चमत्कृत कर दिया था। यही विचार जनसंघ का व प्रकारान्तर में भारतीय जनता पार्टी की आत्मा बना। 

पण्डितजी ने इस विचार को जिस सरलता से समझाया वैसी अध्यात्म दृष्टि दुर्लभ है। एकात्म दर्शन की व्याख्या करते हुए उन्होंने लिखा- जीवन की विविधता अन्तमूर्त एकता का आविष्कार है और इसलिए उनमें परस्परानुकूलता तथा परस्पर पूरकता है। बीज की एकता ही पेड़ के मूल, तना, शाखाएं, पत्ते फूल और फल के विविध रूप में प्रकट होती है। इन सबके रंग, रूप तथा कुछ न कुछ मात्रा में गुण में भी अन्तर होता है। फिर भी उनके बीज के साथ के एकत्व के सम्बन्ध को हम सहज पहचान सकते है। 

यहां मैं पण्डितजी के दो दुर्लभ लेखों का विवेचन करेंगे, पहला लेख है- अखण्ड भारत क्यों ? इस आलेख को जनसंघ की उत्तरप्रदेश इकाई ने १९५२ में एक पुस्तिका के रूप में प्रकाशित किया था। दूसरा आलेख है- 'बेकारी समस्या और उसका हल', इसे जनसंघ की दिल्ली इकाई ने १९५३ में प्रकाशित किया था। 

ये दोनों आलेख पण्डितजी ने तब लिखे थे जब वे महज ३७ वर्ष के थे। एक युवा मन और उसका मस्तिष्क, राष्ट्र व राष्ट्रवासियों के बारे में कैसा चिन्तन करता है इन लेखों से सहज स्पष्ट है। 

आहत आकांक्षा के स्वर...

 अखण्ड भारत कोटि-कोटि भारतीयों की आकांक्षा है। विखण्डन की पीड़ा आज भी हृदय में टीस रही है। एकात्म मानवदर्शन के प्रणेता, चिन्तक और मनीषी पण्डित दीनदयाल उपाध्याय ने स्वतंत्रता प्राप्ति के पाँच वर्ष बाद १९५२ में अखण्ड भारत क्यों ? के प्रश्न पर मार्मिक और तार्किक तरीके से इस आहत आकांक्षा को स्वर दिया। यह भारतीय जनसंघ की स्थापना का भी वर्ष था। यह वह दौर था जब खण्डित भारत के पाकिस्तान से लुट-पिट और बर्बाद होकर आने वालों की वेदना से देश क्लांत था।

 जिन्होंने अंग्रेज शासकों, मुस्लिम लीग के नेताओं के साथ समझौते की मेज पर देश को अंग-भंग करने के निर्णय को सहजता से स्वीकार किया उनके लिए भारत माता के रक्तरंजित होने की व्यथा सत्ता के सिंहासन की लालसा के आगे तुच्छ थी। लेकिन जिन राष्ट्रवादियों के हृदय में भारत माता की अखण्ड छवि रची बसी थी उनके अन्तस में शूल चुभ रहे थे। 

 अखण्ड भारत क्यों? में देश की सांस्कृतिक, आध्यात्मिक एकरूपता को वैदिक काल से लेकर अब तक की स्थितियों का सहज-सरल तरीके से विवेचन किया गया है। स्वतंत्रता संग्राम के दौर में ही अंग्रेजों के संरक्षण और कांग्रेस के तत्कालीन शीर्ष नेतृत्व की सहमति से 'पाकिस्तान' की पटकथा कैसे तैयार हुयी, ऐतिहासिक व राजनीतिक संदर्भों के साथ तथ्यों का प्रकटीकरण किया गया है। 

जिस दौर में देश के सांस्कृतिक राष्ट्रवादियों पर तत्कालीन सत्ता प्रतिष्ठान का दमन चक्र चल रहा था उसी दौर में पण्डितजी ने बड़ी निर्भयता के साथ लिखा - ''भारत को खण्डित करने को लेकर 3 जून १९४७ की माउन्टबेटन योजना को कांग्रेस के सर्वोच्च नेताओं ने स्वीकार कर लिया रक्त बहाकर जिस देश के अखण्डता की रक्षा की गयी थी उसी देश को रक्तपात के भय से खण्डित कर दिया।

 उन्होंने आहत मन से कहा - ''रक्त की धार से लिखा हुआ इतिहास स्याही की रेखाओं से व्यक्त नहीं किया जा सकता। आलेख में तथ्यों और तर्कों के साथ पण्डितजी उद्घाटित करते है - भारत को स्वतंत्रता माउन्टबेटन योजना के कारण नहीं मिली, बल्कि अन्तर्राष्ट्रीय परिस्थितियों, अंग्रेजों की गिरी हुयी दशा तथा भारत की राष्ट्रीय जागृति के परिणाम स्वरूप प्राप्त हुयी। इसमें एक पर भी मुस्लिम मांग का प्रभाव नहीं है। 

 दरअसल कांग्रेस की सत्ता पिपाशा ने द्विराष्ट्र के सिद्धान्त को दूरगामी परिणाम का आंकलन किए बगैर ही स्वीकार कर लिया। कांग्रेस की भूल या सत्ताकांक्षा पर आहत पण्डितजी लिखते हैं - कांगे्रस के नेता यदि डटे रहते तथा भारत की जन जागृति की मदद करते तो अंग्रेज अखण्ड भारत छोडक़र जाते और सत्ता कांग्रेस के ही हाथ में देकर जाते। 

 पण्डितजी ने आज से कोई 65 वर्ष पहले ही भारत पाक के रिश्तों की भावी स्थिति का आंकलन कर लिया था। आज हम उनके आंकलन की परिणति देख रहे हैं। वर्तमान में भारत में पल रहे मुस्लिम कट्टरवाद की स्थिति व उसके परिणाम का विश्लेषण भारत विभाजन के तत्काल बाद ही देश के सामने रख दिया था- कल तक जो काम लीग एक संस्था के रूप में करती थी आज वही कार्य पाकिस्तान एक राज्य के रूप में कर रहा है। निश्चित ही समस्या का परिवर्तित स्वरूप अधिक खतरनाक है।

 पाकिस्तान के निर्माण में सहायक भारत के मुसलमानों की साम्प्रदायिक मनोवृत्ति को भी पाकिस्तान से बराबर बल मिलता रहता है तथा भारत के राष्ट्रीय क्षेत्र में साढ़े तीन करोड़ मुसलमानों की गतिविधि किसी भी सरकार के लिए शंका का कारण बनी रहेगी। 

 पण्डितजी की भविष्यवाणी वर्तमान में शब्दश: चरितार्थ हो रही है। पाक पोषित और प्रेरित आतंकवादियों एक बड़ी जमात आज भारत में पल रही है। ये वो लोग हैं जो स्वयं और जिनके अग्रज, पूर्वज भारत विभाजन के समय योजना या परिस्थितिवश पाकिस्तान नहीं गए और आज भारतीय होते हुए भी पाकिस्तान की शुभेक्षा तब से ही पोषे पाले हुए हैं। पाकिस्तान व वहां तैयार हो रहे आतंकवादी गिरोहों के वे भारतीय एजेन्ट बने बैठे हैं। देश को दहलाने वाली हर आतंकी गतिविधियों में यही चेहरे उभरकर सामने आते हैं। 

 इन सब स्थितियों के बावजूद चिन्तक और मनीषी पण्डित दीनदयाल उपाध्याय अखण्ड भारत की आकांक्षा की ज्योति को निरंतर प्रज्जवलित किए रहने की आवश्यकता बताते हैं। अखण्ड भारत को भौगोलिक सीमा से ज्यादा सांस्कृतिक सूत्र बांध सकते हैं। 

देशों के नाम पर वे टुकड़े जो कभी भारत के अविभाज्य अंग थे, उन्हीं को शामिल कर अखण्ड भारत की छवि निर्मित होती हैं। वहां हमारी सनातनी सांस्कृतिक विरासत बिखरी पड़ी है। कोई आवश्यक नहीं कि इनके एकीकरण के लिए आक्रमण या युद्ध ही हो, एक ऐसा वातावरण निर्मित हो जिसकी बुनियाद में हमारी सांस्कृतिक अस्मिता रहे, जिसके आवेग से विभाजित भारत की सीमा रेखाएं मिट जाएं और अखण्ड भारत पुन: एकाकार हो जाए।

 पण्डितजी लिखते है कि- अखंड भारत के आदर्श की ओर सबका रुझान होने के बाद भी अनेक लोग इसे अव्यवहारिक मानते हैं उनकी समझ में नहीं आता कि भारत अखण्ड कैसे होगा।

 विभाजन के पूर्व तक पाकिस्तान को भी अव्यवहारिक समझा जाता था किन्तु कुछ मुसलमानों की दृढ़ इच्छा शक्ति एवं आत्मविश्वास ने पाकिस्तान को सत्य-सृष्टि में परिणत कर दिया क्या भारत के ३८ करोड़ लोगों की दृढ़ इच्छा शक्ति आज खण्डित भारत को एक करने में समर्थ नहीं होगी? 

 कुर्वन्ने वेहि कर्माणि

 एकात्म मानवदर्शन के अध्येता युगपुरुष पं. दीनदयाल उपाध्याय ने अपने चिंतन के केन्द्र में 'मनुष्य' को ही रखा। कोई भी व्यवस्था 'मनुष्य' के कुशल क्षेम के बिना सफल नहीं हो सकती।

 पण्डितजी ने स्वतंत्रता प्राप्ति के छ: वर्ष बाद ही देश की अर्थनीति और उसके भविष्य का सटीक आंकलन प्रस्तुत किया था। यह आंकलन एक विस्तारिक आलेख 'बेकारी समस्या और उसका हल' पुस्तिका के रूप में छपा था।

 पण्डितजी का यह विचार उस समय आया जब तत्कालीन केन्द्र सरकार पण्डित जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में नई अर्थनीति गढ़ रही थी। पंचवर्षीय योजनाओं की रूपरेखा तैय्यार की जा रही थी। 

पण्डितजी के लिये यह आहत करने का विषय था कि जिस स्वदेशी को औजार बनाकर स्वतंत्रता संग्राम लड़ा गया उसी स्वदेशी की अवधारणा अर्थनीति के यूरोपीयकरण के पैरों तले कुचली जा रही थी।

 एक ओर बेकारी की समस्या बढ़ती हुयी जनसंख्या के साथ विकराल रूप लेती जा रही थी वहीं दूसरी ओर ग्रामाद्योग, कुटीर धंधे दम तोडऩा शुरू कर चुके थे। पण्डितजी लिखते हैं- ''अर्थनीति की दृष्टि से हमारा केन्द्र होना चाहिये मनुष्य। मनुष्य को काम मिले वह सुखी रहे यही हमारा उद्देश्य होना चाहिये। 

मशीन मनुष्य की सुविधा के लिए है उसका स्थान लेने के लिए नहीं। मनुष्य मशीन का निर्माता है, उसका स्वामी है, उसका गुलाम नहीं। 'वस्तुत: देश की अर्थनीति के केन्द्र में भारी उद्योगों का प्रवेश हो चुका था। स्वतंत्रता के बाद आशा यह थी कि स्वतंत्र सरकार अर्थनीति की भारतीय पारंपरिक मौलिकता को पुर्नस्थापित करेगी, संरक्षण व संवर्धन करेगी, लेकिन सब कुछ अंग्रेजों के बनाये गए ढर्रे पर ही चल निकला। 

 सनातनी संस्कृति और पौराणिक दर्शन को आधार बनाते हुये पण्डितजी ने तब लिखा था- बेकारी की समस्या यद्यपि आज अपनी भीषणता के कारण अभिशाप बनकर हमारे सम्मुख खड़ी है किन्तु उसका मूल हमारी आज की समाज, अर्थ और नीति व्यवस्था में छिपा है। 

वास्तव में जो पैदा हुआ है तथा जिसे प्रकृति ने अशक्त नहीं कर दिया है काम पाने का अधिकारी है। हमारे उपनिषद्कार ने जब यह घोषणा की कि काम करते हुए हम सौ वर्ष जीवें 'कुर्वन्ने वेह कर्माणि जिजिविषेच्छत्सम:' तो यही धारणा लेकर चलें कि प्रत्येक को काम मिलेगा। भारत को इसीलिए कर्मभूमि कहा गया है।

 पण्डितजी ने आर्थिक योजनाओं का उल्लेख करते हुये कहा - हमारी योजना का आधार होना चाहिये तथा मनुष्य... भारत की जनसंख्या, उसके गाँव, उसका विस्तार, भारतीय जन की प्रकृति, हमारी समाज व्यवस्था युगों से चली आयी हमारी अर्थनीति की परंपरा आदि का विचार कर आज सभी अर्थशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि भारतीय समृद्धि का आधार हमारे कुटीर व ग्रामोद्योग हो सकते हैं। 

पण्डितजी ने देश की भावी दशा का पूर्व से ही आंकलन कर लिया था इसलिए केन्द्र को जनसंघ की ओर से प्रस्तुत सुझावों में रोजगारपरक शिक्षा, कौशल विकास, कुटीर उद्योगों का संरक्षण व संवर्धन को वरीयता के साथ रखा गया था। 

 बेकारी की समस्या और उसका हल पुस्तिका में योजना आयोग के सम्मुख कांग्रेस व इंटक, कम्युनिस्ट पार्टी, प्रजा सोशलिस्ट पार्टी द्वारा रखे गये सुझावों का भी उल्लेख किया है। 

उन्होंने अर्थनीति पर अपनी ओर से गणित के छोटे से सूत्र के रूप में अर्थशास्त्र का सिद्धान्त रखते हुए विस्तार से उसकी व्यावहारिकता बताया। 

पण्डितजी ने तत्कालीन व्यवस्था को चेतावनी देते हुए दो टूक शब्दों में कहा - लोगों के पेट की ज्वाला न तो मीठे शब्दों से बुझती है और न शासन को गाली देने से। उसके लिये रचनात्मक प्रयत्न करने होंगे, तथा अपनी अर्थव्यवस्था की मौलिक कमजोरियों को दूर करना होगा। 

 पण्डितजी द्वारा लिखे एक-एक वाक्य अर्थवान हैं आज के सदंर्भ में और कल के संदर्भ के लिये भी। एक तस्वीर निश्चित ही स्पष्ट हो जायेगी कि ६२ वर्ष पूर्व देश कहाँ खड़ा था, आज कहाँ पहुँचा और इस बीच क्या-क्या भूल-चूक हुयी।

(मेरा यह लेख डा.श्यामाप्रसाद मुखर्जी फाउंडेशन द्वारा प्रकाशित ...युवाओं के दीनदयाल में शामिल है)

 

लेखक- जयराम शुक्ल

 

विश्व की आधुनिक शासन प्रणालियों में बहुत से बहुत से सिद्धांत सामने आये । इन सिद्धातों को सूत्र रूप प्रस्तुत करने के लिये कुछ शब्द भी आये । जैसे साम्यवाद, पूँजीवाद, समाजवाद, आदि। दीनदयाल जी ने इन सबकों अपूर्ण और अव्यवहारिक बताया और एक ऐसा एकात्म मानव दर्शन प्रस्तुत किया जिसमें व्यक्ति, समाज और राष्ट्र के समग्र स्वाभिमान का चिंतन है । इसका आधार भारतीय वाड्मय में वय्णात चतुर्पुरुषार्थ सिद्धांत है ।