जिस देश में नारी प्रथम पूज्या रही हो, बच्चियों को देवि स्वरूप मानकर चरण छूने की परंपरा है । उस देश में छोटी छोटी मासूम बच्चियों के साथ बलात्कार और हत्या की बढ़ती घटनाओं ने पूरे समाज को लाँछित कर दिया है । सरकार ने ऐसे अपराधियों को फाँसी की सजा का प्रावधान भी कर दिया फिर भी घटनाएँ रुकने के बजाय बढ़ रहीं हैं । इस विकृति पर मनोवैज्ञानिकों ने जहाँ इसे मानसिक विकृति बताया तो समाज शास्त्रियों ने परिवार परंपरा का विखंडन, संस्कार और समाज की संवेदनहीनता भी कारण मान रहे है ।

एक ओर मनुष्य चाँद को पार करके सूर्य पर पहुँचने का प्रयास कर रहा है, अपनी श्रेष्ठता का डंका पीट रहा है । तो दूसरी ओर छोटी छोटी मासूम बच्चियों के साथ बलात्कार करके हत्याएँ की जा रहीं हैं । भारत भी पीछे नहीं । एक ओर भारत अपने परम वैभव पर पहुँचने की नई अंगड़ाई ले रहा है । तो  दूसरी ओर मानवीय चरित्र और समाज जीवन में इतनी गिरावट आ रही है कि छोटी छोटी बच्चियों के अस्तित्व पर रोज नये संकट का समाचार आने लगा है । नन्ही बच्चियों के साथ घटने वाली यह घटनाएँ केवल जघन्य अपराध ही नहीं मानवीय विकृति की पराकाष्ठा है । भारत में अठारह वर्ष से कम आयु की बच्चियों के साथ प्रतिदिन औसतन की तीन बलात्कार की घटनाएँ घटतीं हैं। इनमें एक घटना तेरह वर्ष से कम आयु की बच्ची के साथ घटती है । लेकिन अब तो डेढ़ और दो साल की बच्चियों को भी निशाना जाने लगा । लेकिन पिछले तीन महीनों में स्थिति और भयावह हुई है । जुलाई, अगस्त और सितम्बर के इन तीन महीनों में आठ साल से छोटी बच्चियों के साथ पहले बलात्कार की बाईस घटनाएँ घटीं हैं । इनमें पाँच साल, तीन साल, दो साल ही नहीं एक बच्ची तो मात्र डेढ़ साल की थी । कुछ घटनाओं में तो सामूहिक बलात्कार हुआ और कुछ बच्चियों को दुष्कर्म के बाद मार डाला गया । डेढ़ वर्ष की जिस नन्हीं सी बच्ची को दुष्कर्म का शिकार बनाया गया, यह घटना राजस्थान में जोधपुर जिले के बोरानाडा थाना क्षेत्र के अंतर्गत है । इस घटना में दो पड़ौसी युवक आरोपी हैं । दोनों को गिरफ्तार कर लिया गया । ऐसी घटनाएँ किसी क्षेत्र विशेष में नहीं देश के लगभग हर प्राँत में घटीं हैं। मध्यप्रदेश, महाराष्ट्र, छत्तीसगढ़, राजस्थान, उत्तरप्रदेश, कर्नाटक, दिल्ली आदि वे प्राँतों हैं जहाँ पाँच वर्ष से छोटी बच्चियों के साथ बलात्कार और हत्याएँ हुईं।

भारतीय संस्कृति मूल्य प्रधान संस्कृति है। मूल्यों की शास्वत्ता के कारण भारतीय संस्कृति कालजई, सनातन ,वैश्विक संस्कृति कहलाई है । मूल्य, आध्यात्मिकता के कारण इस आर्य संस्कृति से प्राचीन काल में सारा विश्व सरावोर -आप्लावित रहा है। इन्हीं मानवीय मूल्यों के कारण भारतीय संस्कृति को 'आर्य' संस्कृति के नाम से भी विश्व ने पुकारा था। भारतीय संस्कृति ऋषि प्राणीत देव संस्कृति है। इसमें दैवीय (दिव्य) तत्व है। भारतीय संस्कृति ज्ञानमयी  ,त्यागमयी  ,योगमयी संस्कृति है। इसके कण -कण  में दिव्यत्व, सनातन मूल्य भरे हुए हैं। इसीलिए इसे पारस- अमृत- कल्पवृक्ष की संज्ञा दी गई । मनुस्मृति में मनु महाराज दस गुणौ की चर्चा करते हैं एवं इन्हें धारण करने वाला ही धार्मिक ,मानव ,भारतीय -हिंदू कहलाने का अधिकारी है -

  नवरात्रि के चौथे दिन देवी दुर्गा के चतुर्थ स्वरूप मां कुष्मांडा की पूजा-अर्चना की जाती है। मां कुष्मांडा को मालपुये का भोग लगाया जाता है। देवी की साधना से मनुष्य की समस्त इच्छाएं पूर्ण होती हैं।

मां को क्‍यों कहते हैं कुष्‍मांडा

देवी कुष्‍मांडा की महिमा के बारे में देवी भागवत पुराण में विस्‍तार से बताया गया है मां दुर्गा के चौथे रूप ने अपनी मंद मुस्‍कान से ब्रह्मांड की उत्‍पत्ति की थी, इसलिए मां का नाम कुष्‍मांडा देवी पड़ा। ऐसी मान्‍यता है कि सृष्टि के आरंभ में चारों तरफ अंधियारा था और मां ने अपनी हल्‍की हंसी से पूरे ब्रह्मांड को रच डाला। सूरज की तपिश को सहने की शक्ति मां के अंदर है।

मां कुष्‍मांडा का पूजा मंत्र

बीज मंत्र: कुष्मांडा: ऐं ह्री देव्यै नम:

पूजा मंत्र: ऊं कुष्माण्डायै नम:

ध्यान मंत्र: वन्दे वांछित कामर्थे चन्द्रार्घकृत शेखराम्। सिंहरूढ़ा अष्टभुजा कूष्माण्डा यशस्वनीम्॥

 मृत्यु तो सभी को आती है परंतु इतिहास उन्हें ही याद रखता है जो स्वाभिमान के साथ जिए और प्राण त्यागे। यह वो वाक्य है जिसे गोंड रानी वीरांगना रानी दुर्गावती ने अपने सेनापति आधार सिंह से आत्मोसर्ग के समय कहा था।

वीरांगना का जन्म पांच अक्टूबर, 1524 को कलिंजर के राजा कीरत सिंह के यहां दुर्गाष्टमी के दिन हुआ था। राजकुमारी दुर्गावती की वीरता, रूप और बुद्धि कौशल से प्रभावित गोंडवाना साम्राज्य के राजा ने अपने पुत्र के साथ विवाह प्रस्ताव रखा। 1542 में दुर्गावती व दलपतिशाह का विवाह हुआ। 1548 में दलपति शाह की मृत्यु भी हो गई। इसके बाद रानी ने पांच वर्षीय पुत्र वीर नारायण की ओर से गोंडवाना साम्राज्य की सत्ता संभाली और मरते दम तक उसकी रक्षा की। रानी के शासनकाल में गोंडवाना साम्राज्य राजनैतिक, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, सांस्कृतिक व साहित्य के क्षेत्र में पल्लवित होकर अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंचा।

रानी दुर्गावती ने शुरुआत से ही लड़कियों को शिक्षित व सशक्त करने पर जोर दिया। उन्होंने अपनी सेना में एक महिला दस्ता बनाया था। जिसमें लड़कियों को युद्ध कौशल सिखाकर पूरी तरह तैयार करके शामिल किया गया था। रानी के साथ इसी महिला दस्ते की वीरांगनाएं रहा करती थीं। उनका मानना था कि यदि महिला सशक्त होगी तो पूरा परिवार व समाज सशक्त होगा। वीरांगना की योजनाएं आज भी उतनी ही प्रासंगिक हैं जितनी उस काल में थीं। गोंडवाना साम्राज्य तत्कालीन प्रथम साम्राज्य था जहां महिला सेना भी थी। रानी की बहन कमलावती व पुरागढ़ की राजकुमारी इस दस्ते की कमान संभालती थीं। वीरांगना ने अपने जीवनकाल में सोलह युद्ध लड़ी । अस्सी हजार गांवों, 57 परगनों से युक्त राज्य को संभालने का प्रबंधन, राजनीति, कूटनीति, सहृदयता, प्रजा का हित सोचने वाली, वीरता जैसे गुणों के कारण ही रानी का साम्राज्य गोंडवाना का स्वर्ण युग माना जाता है। मध्यप्रदेश के जबलपुर में रानी दुर्गावती विश्वविद्यालय भी है |

गढ़-कटंगा की बहादुर रानी दुर्गावती ने 16 वीं शताब्दी के मध्य में मुगल साम्राज्य के विस्तार का विरोध किया। रानी दुर्गावती ने अकबर के सेनापति आसफ खान और पड़ोसी मालवा के सुल्तान बाज बहादुर के विरुद्ध लड़ाई में मज़बूत नेतृत्व का प्रदर्शन किया। प्रारंभ में अपने राज्य पर आसफ खान के हमले के विरुद्ध लड़ाई में जीत हासिल की।

मुगलों के साथ मुठभेड़ में रानी दुर्गावती के शरीर पर कई तीर लगे थे और वह गंभीर रूप से घायल हो गई थी। उन्हें ये संदेह हो गया था कि वह अब जिंदा नहीं बच पाएगी। इसी दौरान उन्होंने अपने एक सैनिक को उन्हें मार देने का आदेश दिया, लेकिन सैनिक ने उनकी यह बात स्वीकार नहीं की। रानी ने दुश्मनों के हाथों मरने से पहले खुद को ही मारना बेहतर समझा। उन्होंने बहादुरी से अपनी तलवार खुद ही सीने में मार ली और शहीद हो गई। जबलपुर में बरेला के निकट जबलपुर-मंडला मार्ग पर रानी दुर्गावती का स्मारक नरिया नाला में ठीक उसी स्थान पर बनाया गया है, जहाँ उनकी शहादत हुई थी। यहाँ हर साल 24 जून को एक समारोह आयोजित किया जाता है, जिसे रानी के सम्मान में 'बलिदान दिवस' कहा जाता है।  रानी दुर्गावती के बलिदान दिवस पर भारत सरकार द्वारा 24 जून 1988 को उनके सम्मान में डाक टिकट जारी किया गया था |

बहुत पुराने जमाने की बात है |  हातिमताई के किस्से बड़े प्रसिद्ध हैं | वे यूनानी थे | कहते हैं कि हातिमताई बड़े ही स्वाभिमानी थे और इसके साथ ही वे स्वावलम्बी भी कहे जाते थे |

एक बार किसी ने हातिमताई से पूछा-“ क्या आपने किसी को अपने से भी अधिक स्वात्माभिमानी और स्वावलंबी देखा है ?”

हातिमताई बोले-“ हाँ देखा है | एक दिन की बात है कि हमारे यहां एक बहुत बड़े भोज का आयोजन था | हमारे सामने की सड़क पर मैंने उस समय एक लकड़हारे को अपनी पीठ पर लकडियों का गट्ठर लिए उधर से निकलते हुए देखा | सायंकाल का समय था | लकड़हारा शायद अपने घर जा रहा था | मैं उसके पार चला गया और पूछा-“ भाई आज हातिमताई ने सबको बड़ी दावत दी हुई है, तुम उसमें क्यों नहीं गए ?”

वह बोला-“देखो! जो आदमी अपनी कमाई से अपना पेट पलता है, वह हातिमताई की दावत में मुफ्त का माल खाने के लिए क्यों जाये ? दूसरों का मुफ्त का अन्न खाने की प्रवृत्ति मनुष्य को आलसी बना देती है | मैं आलसी बनना नहीं चाहता | इस प्रकार की दावतों पर जाने पर तो मैं धीरे-धीरे परावलंबी बनता चला जाऊंगा | तब स्वयं श्रम न करके दूसरों के यहां दावत खाने की मेरी  नियत बन जाएगी |”

हातिमताई ने कहा-“उस व्यक्ति को मैंने आत्मगौरव और हृदय की शुद्धता में अपने से बढ़कर पाया | मैं उसके सम्मुख नत मस्तक हो गया और उससे अधिक आग्रह करने का साहस नहीं कर सका |”

 

रायपुर, 05 अक्टूबर 2024 | छत्तीसगढ़ के तेजी से बढ़ते शहर बिलासपुर में ड्राइव करें और आपको निर्माण स्थलों को अनदेखा करना मुश्किल लगेगा। आवासीय और वाणिज्यिक इमारतें, मॉल शॉपिंग कॉम्प्लेक्स और अन्य निर्माण कार्य शहरी परिदृश्य पर हावी हैं। फिर भी हमारे आस-पास के भौतिक वातावरण को आकार देने वाला कार्यबल अनौपचारिक बस्तियों में रहता है, घरों में जो उन्होंने खुद के लिए बनाए हैं।

बिलासपुर की एक उभरती हुई बस्ती में, शहर की हरी-भरी गलियों से दूर। लक्ष्मीप्रसाद और उनकी पत्नी ने अपने छह सदस्यों के परिवार के लिए दो कमरों का मिट्टी का घर बनाया। लाखों शहरी गरीबों की तरह जो हाशिये पर रहते हैं, लक्ष्मीप्रसाद और उनके परिवार ने एक विजयी यात्रा दर्ज की है, उन्होंने अधिकारों और सुविधाओं तक पहुँच के लिए बातचीत करके और इसे लचीला बनाने के लिए समाधान खोजकर अपने हाथों से अपना घर बनाया है। यह एक मामूली घर हो सकता है, लक्ष्मीप्रसाद द्वारा एक निर्माण श्रमिक के रूप में बनाए गए विशाल घरों के विपरीत, लेकिन एक घर, चाहे कितना भी छोटा क्यों न हो, आश्रय, वस्तु और निवेश होता है।

पिछले कुछ सालों में लक्ष्मीप्रसाद और उनके परिवार को सभी सदस्यों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए एक बड़े घर की ज़रूरत महसूस हुई है। अपने रहने की स्थिति को बेहतर बनाने के लिए उत्सुक लक्ष्मीप्रसाद ने एक सक्रिय कदम उठाया और अपने शहर के श्रम संसाधन विभाग का दौरा किया।
जब उन्होंने मुख्यमंत्री निर्माण श्रमिक आवास योजना के बारे में सुना, जो कि छत्तीसगढ़ के श्रम विभाग की एक योजना है, जिसके तहत निर्माण श्रमिकों को आवास सहायता प्रदान की जाती है, तो उन्होंने तुरंत अपने आवेदन के समर्थन में आवश्यक दस्तावेज जुटाने शुरू कर दिए।

थोड़े इंतजार के बाद, लक्ष्मीप्रसाद का आवेदन स्वीकृत हो गया और परिवार को श्रम विभाग से 1,00,000 रुपये मिले। यह बीज निधि जीवन बदलने वाली साबित हुई। इसने न केवल परिवार के अपने खुद के स्थायी घर के सपने को पुष्ट किया, बल्कि उनके विश्वास को भी मजबूत किया कि ऐसा घर उनकी पहुँच में है। परिवार ने सामूहिक रूप से सरकारी सहायता के अलावा अपने पैसे जमा किए और एक सुरक्षित और स्थायी घर का निर्माण शुरू किया। यह उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण क्षण था। जिसने एक अधिक सुरक्षित और आरामदायक रहने वाले वातावरण की ओर यात्रा को चिह्नित किया।

लक्ष्मीप्रसाद की कहानी मुख्यमंत्री निर्माण श्रमिक आवास योजना जैसी लक्षित सामाजिक सुरक्षा योजनाओं के माध्यम से प्राप्त किए जा सकने वाले सकारात्मक परिणामों को उजागर करती है। वे न केवल भौतिक आश्रय प्रदान करते हैं और उसे उन्नत करते हैं, बल्कि गरिमा, सशक्तीकरण और उज्जवल भविष्य की आशा की भावना भी बढ़ाते हैं। सामाजिक सुरक्षा प्रणालियों को मजबूत करके और आवास सहायता तक समान पहुंच सुनिश्चित करके, हम अधिक समावेशी और सतत विकास का मार्ग प्रशस्त कर सकते हैं।

नारीशक्ति की सर्वोत्तम व्याख्या  भारतीय पुराणैतिहासिक संदर्भों में प्राप्त होती है जो वैज्ञानिक चिंतन पर आधारित है। वर्ष 2018 के सर्वश्रेष्ठ शब्द के रूप में आक्सफोर्ड डिक्शनरी  ने "नारीशक्ति " को चुनकर इस दिशा में और गंभीरता से सोचने के लिए प्रेरित किया है। भारत में नवरात्र आराधना के प्रसंग में ॐ ऐं ह्रीं क्लीं के अंतर्गत ऐं = वाग्बीज(ज्ञानशक्ति Power of knowledge ), क्लीं =कामराज (क्रिया शक्ति, Power of action), ह्रीं = मायाबीज ( पदार्थ, Power of Matter) के माध्यम से सृष्टि निर्माण, स्थिति और ध्वंस की विज्ञान-सम्मत व्याख्या मिलती है। इनसे ही सात्विक, राजसिक और तामसिक प्रवृत्तियों की व्याख्या की मनोवैज्ञानिक एवं वैज्ञानिक दृष्टि विकसित हुई है। रात्रि शब्द सिद्धि का प्रतीक माना जाता है, इसलिए भारत में रात्रि का विशेष महत्व है।भारतीय पर्वों के मूल में आध्यात्मिक चेतना के साथ वैज्ञानिकता उसके मूल में निहित है। वैज्ञानिक तथ्य है कि दिन में अन्य तरंगों के कारण ध्वनि तरंगों में अवरोध उत्पन्न होता है इसलिए रात्रि काल में उपासना पर विशेष रूप से भारतीय मनीषियों ने बल दिया है। नवरात्र दीपावली, महाशिवरात्रि और होली जैंसे अधिकांश पर्व रात्रि में ही मनाए जाते हैं, ताकि ध्वनि की तरंगों का ठीक प्रकार से विस्तार हो। एतदर्थ मंत्र, तंत्र और यंत्र के साथ विभिन्न वाद्य यंत्रों और शंख बजाकर वातावरण को न केवल रोगाणु मुक्त किया जाता है वरन् अपकारी शक्तियों के साथ आसुरी प्रवृत्तियों का भी शमन भलीभाँति होता है। नवरात्र के संबंध में यह सर्वविदित है कि कि एक वर्ष में चार संधि काल होते हैं और इसलिए क्रमशः चार नवरात्र चैत्र, आषाढ़ अश्विन, और माघ में मनाए जाने की विधान है। भारत में 51 शक्तिपीठों का विशेष महत्व है और इनमें से कई शक्तिपीठ जनजातियों द्वारा पूजित संरक्षित किए गए हैं। चार संधि कालों में सत्व गुण तमोगुण और रजोगुण के मध्य उचित सामंजस्य स्थापित करना ही नवरात्र का मूल आधार है। तन मन को निर्मल और पूर्णत: स्वस्थ रखने के का अनुष्ठान ही नवरात्र है। वस्तुतः नौ रातों के समूह को नवरात्र कहा जाता है, जो शरीर के अंदर निवास करने वाली जीवनी शक्ति दुर्गा के ही स्वरुप हैं। उपनिषदों में उमा या हेमवती का उल्लेख किया है। भारतीय अवधारणा में हिरण्यगर्भ जिसे पाश्चात्य विज्ञान बिग बैंग के रुप समझता है, तद्नुसार शक्ति या ऊर्जा के आलोक में जड़ - चेतन की व्याख्या करता है।शिव - शक्ति का अद्वैत है।यजुर्वेद में स्पष्ट है कि 'यद् पिण्डे, तद् ब्रम्हाण्डे'। इसी के परिप्रेक्ष्य में 

नवरात्रि के तीसरे दिन देवी दुर्गा के तृतीय स्वरूप मां चंद्रघंटा की पूजा-अर्चना की जाती है। मां चंद्रघंटा को दुग्ध से बने मिष्ठान एवं खीर का भोग लगाया जाता है। खीर भी दुग्ध से बनाई जाती है। दुग्ध समृद्धि एवं अच्छे स्वास्थ्य का प्रतीक है। देवी की साधना से व्यक्ति बुरी शक्तियों से सुरक्षित रहता है।

मां चंद्रघंटा का मंत्र 

मां चंद्रघंटा बीज मंत्र - ऐं श्रीं शक्तयै नम: स्तुति मंत्र - या देवी सर्वभूतेषु मां चन्द्रघण्टा रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

माँ प्रत्येक जीव की आदि अनादि अनुभूति है। हम सबका अस्तित्व माँ के कारण है। माँ न होती तो हम न होते। माँ स्वाभाविक ही दिव्य हैं, देवी हैं, पूज्य हैं, वरेण्य हैं, नीराजन और आराधन के योग्य हैं। मार्कण्डेय ऋषि ने ठीक ही दुर्गा सप्तशती (अध्याय 5) में “या देवी सर्वभूतेषु मातृरूपेण संस्थिता बताकर नमस्तस्ये, नमस्तस्ये नमस्तस्ये नमोनमः” कहकर अनेक बार नमस्कार किया है। माँ का रस, रक्त और पोषण ही प्रत्येक जीव का मूलाधार है। ऋषियों ने इसीलिए माँ को देवी जाना और देवी को माता कहा। मां के निकट होना आनंददायी है।

हमारी भाषा में निकटता के लिए ‘उप’ शब्द का प्रयोग हुआ है। ‘उप’ बड़ा प्यारा है। इसी से ‘उपनिषद’ बना। उप से उपासना भी बना है। उपनिषद् का अर्थ है-ठीक से निकट बैठना। उत्तरवैदिक काल में इसका प्रयोग आचार्य और शिष्य की ज्ञान निकटता था। उपासना का अर्थ भी निकट होना है। उपवास का भी अर्थ ‘उप-वास’ निकट रहना है। उपवास का अर्थ दिव्यता की निकटता है। दिव्यता की निकटता से भोजन बेमतलब हो जाता है। उपासना और उपवास एक जैसे हैं। व्रत का अर्थ नियम पालन है। तैत्तिरीय उपनिषद् में “नियम से भोजन करने को व्रत” कहा गया। व्रत उपवास दरअसल आंतरिक अनुशासन है। ब्रह्माण्ड की सम्पूर्ण ऊर्जा से स्वयं को जोड़ने का अनुष्ठान ही देवी उपासना है। हम पृथ्वी पुत्र हैं। पृथ्वी भी मां है। वही मूल है, वही आधार है। इस पर रहना, कर्म करना, कर्मफल पाना और अंततः इसी की गोद में जाना सतत् प्रवाही जीवनक्रम है। ऋग्वेद के ऋषियों के लिए पृथ्वी माता है। माता पृथ्वी धारक है। पर्वतों को धारण करती है, मेघों को प्रेरित करती है। वनस्पतियां धारण करती हैं।

ऋग्वेद में रात्रि भी एक देवी हैं “वे अविनाशी-अमत्र्या हैं, वे आकाश पुत्री हैं, पहले अंतरिक्ष को और बाद में निचले-ऊचे क्षेत्रों को आच्छादित करती है। उनके आगमन पर हम सब गौ, अश्वादि और पशु पक्षी भी विश्राम करते हैं। प्रार्थना है कि मेरी स्तुतियाँ सुनो।” (10.127) दुर्गा सप्तशती में निद्रा भी माता और देवी है। प्रकृति की शक्तियां स्त्रीलिंग या पुल्लिंग नहीं हो सकती। देवरूप माँ की उपासना अतिप्राचीन है। सृष्टि का विकास जल से हुआ। यूनानी दार्शनिक थेल्स भी ऐसा ही मानते थे। ऋग्वेद में भी यही धारणा है। अधिकांश विश्वदर्शन में जल सृष्टि का आदि तत्व है। ऋग्वेद में ‘जल माताएं’ आपः मातरम् हैं और देवियां हैं। ऋग्वेद के अपो देवीः और आपों मातरः गम्भीर अर्थ वाले हैं। उन्हें बहुवचन रूप में याद किया गया है। भारत में सामाजिक विकास के आदिम काल में ही जल माताओं की उपासना जारी है। संसार के प्रत्येक जड़ चेतन को जन्म देने वाली यही आपः माताएं हैं: विश्वस्य स्थातुर्जगतो जनित्रीः (6.50.7) ऋग्वेद के बड़े प्रभावशाली देवता है अग्नि। इन्हें भी आपः माताओं ने जन्म दिया है: तमापो अग्निं जनयन्त मातरः (10.91.6)

ऋग्वेद, अथर्ववेद में अदिति भी देवी है। आदित्य-सूर्य उनके पुत्र हैं। अदिति माता पिता हैं और अदिति ही पुत्र भी हैं। अदिति जैसा देव प्रतीक (या देवी) विश्व की किसी भी संस्कृति में नहीं है “जो कुछ हो चुका-भूत और जो आगे होगा वह सब अदिति हैं।” ऋग्वेद में वाणी की देवी वाग्देवी (10.125) हैं। वे रूद्र और वसुओं के साथ चलती हैं। ऋग्वेद के वाक्सूक्त (10.125) में कहती हैं-“मैं रूद्रगणों वसुगणों के साथ भ्रमण करती हूँ। मित्र, वरूण, इन्द्र, अग्नि और अश्विनी कुमारों को धारण करती हूँ। मेरा स्वरूप विभिन्न रूपों में विद्यमान है। प्राणियों की श्रवण, मनन, दर्शन क्षमता का कारण मैं ही हूँ। मेरा उद्गम आकाश में अप् (सृष्टि निर्माण का आदि तत्व) है। मैं समस्त लोकों की सर्जक हूँ आदि। वे ‘राष्ट्री संगमनी वसूनां-राष्ट्रवासियों और उनके सम्पूर्ण वैभव को संगठित करने वाली शक्ति-राष्ट्री है’। (10.125.3)

सूर्योदय के पूर्व का सौन्दर्य हैं ऊषा। ऋग्वेद के एक सूक्त (1.124) में ऊषा की स्तुति में कहते हैं “ये ऊषा देवी नियम पालन करती हैं। नियमित रूप से आती हैं और मनुष्यों की आयु को लगातार कम करती हैं।” (वही मन्त्र 2) फिर कहते हैं, “ऊषा स्वर्ग की कन्या जैसी प्रकाश के वस्त्र धारण करके प्रतिदिन पूरब से वैसे ही आती हैं जैसे विदुषी नारी मर्यादा मार्ग से ही चलती है।” (वही, 3) ऊषा देवी हैं, इसीलिए उनकी स्तुतियाँ है, “वे सबको प्रकाश आनंद देती हैं। अपने पराए का भेद नहीं करतीं, छोटे से दूर नहीं होती, बड़े का त्याग नहीं करती।” (वही, 6) यहां समत्व दृष्टि की सीधी चर्चा है। ऋग्वेद में “सम्पूर्ण प्राणियों में सर्वप्रथम ऊषा ही जागती हैं।” (1.123.2) प्रार्थना है कि “हमारे मुख दिव्य स्तुति गान करे। बुद्धि सत्कर्मो को प्रेरित करे।” (वही, 6) ऊषा सतत् प्रवाह है। आती हैं, जाती हैं फिर फिर आती हैं। जैसी आज आई हैं, वैसे ही आगे भी आएंगी और सूर्य देव के पहले आएगी।” (वही, 8)

भारत का लोकजीवन देवी उपासक है। वह सब तरफ माता ही देखता है। देवी उपासना वैदिक काल से भी प्राचीन है। ऋग्वेद के ऋषि समाज व्यवस्था से ही सामग्री लेते हैं, जो देखते हैं, वही गाते हैं। वे द्रष्टा ऋषि हैं। यहां पृथ्वी माता हैं ही। इडा, सरस्वती और मही भी माता हैं, ये ऋग्वेद में तीन देवियां कही गयी हैं-इडा, सरस्वती, मही तिस्रो देवीर्मयो भुव।” (1.13.9)एक मंत्र (3.4.8) में ‘भारती को भारतीभिः’ कहकर बुलाया गया है-आ भारती भारतीभिः। यहां भारतीभिः भरतजनों की इष्टदेवी हैं। फिर कहते हैं “सजोषा इडा देवे मनुष्ये - इडा देवी मनुष्यों देवों के साथ यज्ञ अग्नि के समीप आयें और सरस्वती वाक्शक्ति के साथ पधारें।” सरस्वती पहले नदी हैं, माता हैं। बाद में वे ज्ञान की देवी हैं, माता तब भी हैं। यज्ञ में मन्त्र पाठ के कारण ऋषियों की वाणी को भारती कहा गया। यज्ञ की विभिन्न क्रियाओं को देवी रूप कल्पित करके उन्हें होत्रा, इडा आदि नाम दिए गये। इडा यज्ञ कर्म की प्रतीक है, यज्ञ की अग्नि भारत है, यज्ञ में काव्य पाठ करने वालों की वाणी भारती है। मन की चंचलता कर्म साधना में बाधक है। मन की शासक देवी का नाम ‘मनीषा’ है। ऋषि उनका आवाहन करते हैं “प्र शुकैतु देवी मनीषा”। (7.34.1)

प्रत्यक्ष देखे, सुने और अनुभव में आए दिव्य तत्वों के प्रति विश्वास बढ़ता है, पक्का विश्वास प्रगाढ़ भावदशा में श्रद्धा बनता है। ऋग्वेद में श्रद्धा भी एक देवी हैं, “श्रद्धा प्रातर्हवामहे, श्रद्धा मध्यंदिन परि, श्रद्धां सूर्यस्य निम्रुचि श्रद्धे श्रद्धापयेह नः”-हम प्रातः काल श्रद्धा का आवाहन करते हैं, मध्यान्ह मेें श्रद्धा का आवाहन करते हैं, सूर्यास्त काल में श्रद्धा की ही उपासना करते हैं। हे श्रद्धा, हम सबको श्रद्धा से परिपूर्ण करें। (10.151.5) यहां श्रद्धा जीवन और कर्म की शक्ति हैं, श्रद्धा से ही श्रद्धा की याचना में गहन भावबोध है। श्रद्धा का मतलब अंधविश्वास नहीं है। श्रद्धा विशेष प्रकार की दिव्य चित्त दशा है और प्रकृति की विभूतियों में शिखर है-श्रद्धां भगस्तय मूर्धनि। (10.151.1) देवी उपासना प्रकृति की विराट शक्ति की ही उपासना है। मूर्ति, बिम्ब और प्रतीक नाम ढेर सारे हैं-दुर्गा, महाकाली, महासरस्वती, महालक्ष्मी या सिद्धिदात्री आदि कोई नाम भी दीजिए। देवी दिव्यता हैं। माँ हैं। सो पालक हैं। भारत स्वाभाविक ही नवरात्रि उत्सवों के दौरान शक्ति उपासना में तल्लीन है।

लेखक:- हृदयनारायण दीक्षित