भारत में शक्तिपीठों का सर्वाधिक महत्व है। ये शक्तिपीठ ऐसे स्थान हैं, जहाँ माता सती की मृत देह के अंग गिरे थे। ये स्थान पूरे भारत समेत पड़ोसी देशों जैसे बांग्लादेश और नेपाल में भी स्थित हैं। कोलकाता के कालीघाट मंदिर में माता सती के दाहिने पैर का अँगूठा गिरा था। तब से ही यह स्थान शक्तिपीठ माना जाता है।

वर्तमान दृश्य मंदिर की स्थापना सन् 1809 में हुई थी। यह मंदिर कोलकाता के सबर्ण रॉय चौधरी नामक धनी व्यापारी के सहयोग से पूरा हुआ। इसके अलावा 15वीं और 17वीं शताब्दी की कुछ रचनाओं में भी इस मंदिर का जिक्र मिलता है। कालीघाट मंदिर में गुप्त वंश के कुछ सिक्के मिलने के बाद यह पता चलता है कि गुप्त काल के दौरान भी इस मंदिर में श्रद्धालुओं का आना-जाना बना हुआ था।

कोलकाता के कालीघाट मंदिर के बारे में सबसे खास बात यह है कि पहले यह मंदिर हुगली (जिसे भागीरथी भी कहा जाता था) के किनारे स्थित था। लेकिन समय के साथ भागीरथी, मंदिर से दूर होती चली गई। अब यह मंदिर आदिगंगा नाम की नहर के किनारे पर स्थित है, जो अंततः हुगली नदी से जाकर मिलती है।

मंदिर के विषय में अन्य जानकारियाँ

मोनोशा ताल, जोर बांग्ला, नट मंदिर, हरकथ ताल और राधा कृष्ण मंदिर भी कालीघाट मंदिर का ही हिस्सा हैं। मंदिर परिसर में ही कुंडुपुकुर स्थित है, जो एक जलकुंड है। माता सती का दाहिना अँगूठा इसी कुंड में से मिला था। मंदिर के गर्भगृह में स्थापित माँ काली की प्रतिमा अद्भुत और अद्वितीय है। इस प्रतिमा का निर्माण दो संतों आत्माराम ब्रह्मचारी और ब्रह्मानंद गिरी ने किया था। पत्थर को तराश कर बनाई गई इस माँ काली की इस प्रतिमा की तीन बड़ी आँखें हैं, साथ ही चार स्वर्ण भुजाएँ भी हैं। इसके अलावा माँ काली के हमेशा से पूज्य स्वरूप के अनुसार प्रतिमा की जीभ भी बाहर निकली हुई है, जो सोने की है।

कालीघाट मंदिर की वास्तुकला

मंदिर पारंपरिक बंगाल स्कूल ऑफ आर्किटेक्चर की शैली में बनाया गया है, जिसके शीर्ष पर एक बड़ा गुंबद है। मंदिर के भीतर विभिन्न वर्गों को अलग-अलग उद्देश्यों के लिए रखा गया है। नटमंदिर और जोर बंगला गर्भगृह का बेहतर दृश्य प्रदान करते हैं और हरताल यज्ञ वेदी है।

राधा-कृष्ण को समर्पित एक मंदिर परिसर के पश्चिमी भाग के भीतर स्थित है। एक अन्य मंदिर, नकुलेश्वर महादेव मंदिर भगवान शिव को समर्पित मुख्य कालीघाट मंदिर के सामने स्थित है।

काली देवी की टचस्टोन से बनी प्रचंड प्रतिमा स्थापित है। इस प्रतिमा में मां काली भगवान शिव की छाती पर पैर रखे हुए नजर आती हैं। गले में नरमुंडों की माला पहने हैं और हाथ में कुल्हाड़ी और नरमुंड हैं। काली मां की जीभ बाहर निकली हुई है, जिससे रक्त की कुछ बूंदें भी टपकती नजर आएंगी। इस मूर्ति के पीछे कुछ किवदंतियां भी प्रचलित हैं।

काली माता की मूर्ति श्याम रंग की है। आंखें और सिर सिंदुरिया रंग में हैं। यहां तक की मां काली के तिलक भी सिंदुरिया रंग में लगा हुआ है। वे हाथ में एक फांसा पकड़े हैं जो सिंदुरिया रंग का ही है।

मान्यता है कि एक बार देवी काली माता को क्रोध आ गया था, जिसके बाद उन्होंने नरसंहार करना शुरू कर दिया। उनके रास्ते में जो भी कोई आता वह उसे मार देतीं। जिस मूर्ति में काली देवी शिव की छाती पर पैर रखे नजर आ रही हैं, उसका अर्थ यही है कि उनके क्रोध को शांत करने के लिए भगवान शिव उनके मार्ग में लेट गए। भगवान शिव का ये प्रयास भी देवी को क्रोध को शांत नहीं कर पाया और देवी ने गुस्से में उनकी छाती पर पैर रख दिया। इसी दौरान उन्होंने भगवान शिव को पहचान लिया और उनका गुस्सा शांत हो गया।

कालीघाट मंदिर में दर्शन और आरती का समय

कालीघाट मंदिर के समय की बात है तो, मंदिर सुबह 5 से दोपहर 2 बजे तक और फिर शाम 5 बजे से रात 10:30 बजे तक सार्वजनिक रूप से खुला रहता है। मंदिर की पहली आरती सुबह 4 बजे होती है, इसके अलावा भोग या प्रसाद का समय दोपहर 2 बजे से शाम 5 बजे तक है, लेकिन फिर मंदिर का गर्भगृह उस समय प्रार्थना या सार्वजनिक दर्शन के लिए खुला नहीं रहता।

17 मई को विश्व दूरसंचार दिवस एक समावेशी, जन-केंद्रित सूचना समाज की दृष्टि के पीछे दुनिया भर को एकजुट करने का एक सार्थक अवसर दर्शाता है। इस कनेक्टिविटी-केंद्रित अवसर का प्रतीकात्मक समय डिजिटल इक्विटी के प्रति प्राथमिकताओं को पुन: व्यवस्थित करने, मानव अधिकार के रूप में पहुंच के लिए गहरी सराहना को बढ़ावा देने और एक उचित डिजिटल भविष्य के लिए आशावाद प्रकट करने का सही अवसर प्रस्तुत करता है।
जिस तरह सूचना समाज पर विश्व शिखर सम्मेलन ने सार्वभौमिक अधिकारों पर आधारित विकास के लिए महत्वाकांक्षी लक्ष्य निर्धारित किए, उसी तरह विश्व दूरसंचार दिवस सामूहिक आशा को नवीनीकृत करता है और एक ऐसा समाज बनाने की हमारी साझा क्षमता में विश्वास जगाता है जहां कोई भी पीछे नहीं रहेगा। इस विशेष दिन पर एक साथ आकर, हम एकजुटता की भावना जगा सकते हैं जो सभी लोगों को सशक्त बनाने और जोड़ने के लिए प्रौद्योगिकी की क्षमता से भरपूर भविष्य की शुरुआत करेगी।

विश्व दूरसंचार दिवस का इतिहास
इस दिन की उत्पत्ति इस दिन से होती है, जिसने 17 मई, 1865 को अंतर्राष्ट्रीय दूरसंचार संघ (आईटीयू) की स्थापना को चिह्नित किया था। 2006 में, संयुक्त राष्ट्र ने 17 मई को इस दिन के रूप में घोषित किया था। विश्व स्तर पर लोगों को जोड़ने में आईटीयू की भूमिका को मान्यता देते हुए पहला उत्सव 17 मई 2006 को हुआ।

मूल रूप से, विश्व दूरसंचार दिवस, 1969 में शुरू हुआ, वैश्विक संचार चुनौतियों पर केंद्रित था। जैसे-जैसे प्रौद्योगिकी विकसित हुई, संयुक्त राष्ट्र ने उत्सव को विश्व दूरसंचार और सूचना सोसायटी दिवस तक बढ़ा दिया। इसका उद्देश्य इस बारे में जागरूकता बढ़ाना है कि इंटरनेट और अन्य प्रौद्योगिकियां समाज और अर्थव्यवस्थाओं को कैसे लाभ पहुंचा सकती हैं और, महत्वपूर्ण रूप से, डिजिटल विभाजन को पाट सकती हैं।

विश्व दूरसंचार दिवस का महत्व
लॉकडाउन के कारण लोग ठीक से कनेक्ट नहीं हो पाए हैं। दूरसंचार लोगों को मित्रों और परिवारों से जोड़ने का एकमात्र तरीका है।
विश्व दूरसंचार और सूचना सोसायटी दिवस का मुख्य उद्देश्य लोगों के सुरक्षित रूप से कनेक्शन के महत्व को प्रदर्शित करना है।
विश्व दूरसंचार और सूचना सोसायटी दिवस का उद्देश्य दिन-ब-दिन प्रौद्योगिकियों के विकास को बढ़ावा देना है।
इस व्यस्त दुनिया में संचार महत्वपूर्ण कारकों में से एक है। आजकल लोग दूरसंचार से आसानी से जुड़ जाते हैं।
शर्ली एन जैक्सन उन महिलाओं के उदाहरणों में से एक हैं जो इस दूरसंचार दिवस को मान्यता देती हैं।
आजकल दूरसंचार आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक कल्याण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। आजकल, दूरसंचार का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है और कई लोग इसे आसानी से पहचान लेते हैं।

विश्व दूरसंचार और सूचना सोसायटी दिवस उद्धरण
यहां हम प्रसिद्ध हस्तियों द्वारा विश्व दूरसंचार और सूचना सोसायटी दिवस के कुछ प्रसिद्ध उद्धरण प्रदान कर रहे हैं:

“यह डिजिटल युग है और हम गैजेट के बिना एक दिन की कल्पना भी नहीं कर सकते, दूरसंचार के विकास के बिना जीवन कैसा होता इसकी कल्पना करना तो दूर की बात है।”

“यदि दूरसंचार न होता तो हम अभी भी एक-दूसरे को पत्र लिख रहे होते। विश्व दूरसंचार दिवस की शुभकामनाएँ।” 

पंजाब केसरी महाराज रणजीत सिंह कहीं जा रहे थे। अकस्मात् एक ढेला आकर उनके माथे से टकराया। महाराज को बड़ा कष्ट हुआ। साथ के सैनिकों ने इधर-उधर देखा, एक बुढ़िया दिखाई दी। वे उसे पकड़ कर महाराज के सम्मुख ले आए।

सैनिकों से घिरी बुढ़िया भय से थर-थर काँप रही थी। उसने हाथ जोड़कर कहा-"सरकार! मेरा बच्चा तीन दिनों से भूखा था, खाने को कुछ नहीं मिला। मैंने पके बेल को देखकर ढेला मारा था। ढेला लग जाता तो बेल टूटकर नीचे गिर जाता और उसे ले जाकर मैं बच्चे को खिलाकर उसके प्राण बचा सकती, पर मेरे अभाग्य से आप बीच में आ गये। ढेला आपको लग गया। मैं निर्दोष हूँ, सरकार! मैंने ढेला आपको नहीं मारा था, क्षमा चाहती हूँ।"

महाराजा रणजीत सिंह ने बड़े ध्यान से बुढ़िया की बात सुनी, सुनकर बड़े गंभीर हो गये और उन्होंने अपने सैनिकों से कहा-"बुढ़िया को एक हजार रुपये और खाने का सामान देकर आदरपूर्वक उसे घर पहुँचा दो।"

लोगों का हृदय उदारता से कतराता है। कहने लगे "सरकार! यह क्या करते हैं? इसने आपको ढेला मारा, इसे तो कठोर दण्ड मिलना चाहिए।"

महाराज बोले-"भाई! जब बिना प्राणों का, बिना बुद्धि का वृक्ष बेला मारने पर सुंदर फल देता है, तब मैं प्राण तथा बुद्धिवाला होकर इसे दण्ड कैसे दे सकता हूँ?"

सैनिकों के मुख बंद हो गये और महाराज की आज्ञा का पालन किया गया।

क्रांति कथा... 17 मई, 1933 : नहीं भूल सकता महावीर सिंह राठौर का बलिदान

स्वाधीनता संग्राम में यदि अहिसंक आंदोलन ने पूरे देश में जाग्रति का वातावरण बनाया तो क्रांतिकारी आंदोलन ने अंग्रेजों को सर्वाधिक विचलित किया। भारत का ऐसा कोई क्षेत्र नहीं जहां से कोई न कोई नौजवान क्रांतिकारी आंदोलन से न जुड़ा हो। कासगंज जिले के महावीर सिंह राठौर ऐसे क्रांतिकारी थे। उन्होंने सुप्रसिद्ध क्रांतिकारी भगत सिंह और दुर्गा भाभी को सुरक्षित लाहौर से निकाला था। क्रांतिकारी महावीर सिंह का जन्म उत्तर प्रदेश के कासगंज जिला के ग्राम शाहपुर टहला में 16 सितम्बर, 1904 को हुआ था। उनके पिता देवी सिंह राठौर संपन्न किसान थे। इस परिवार में कभी जमींदारी भी रही थी। समय के साथ परिवार आर्य समाज से जुड़ गया था। परिवार की पृष्ठभूमि और आर्यसमाज से संबद्धता के चलते यह परिवार भारत की सांस्कृतिक परंपराओं के प्रति समर्पित था और दासता से मुक्ति के अभियान में भी जुड़ गया था।

क्रांतिकारी महावीर सिंह की आरंभिक शिक्षा अपने गांव में हुई। उन्होंने कासगंज से इंटरमीडिएट परीक्षा उत्तीर्ण की। अपनी पढ़ाई के साथ कासगंज में ही वे क्रांतिकारी आँदोलन से जुड़ गए। यहां उन्होंने अनुकूल विचारों के किशोरों की टोली बनाई और जन जागरण में जुट गए। अंग्रेजों से भारत की मुक्ति के लिये "नौजवान सभा" की जो टोली कानपुर में बनी, उसके नायक महावीर सिंह थे। यह टोली क्रांतिकारियों के संदेश लाने ले जाने तथा अन्य सामग्री पहुंचाने का काम करती थी। इंटरमीडिएट पास करके आगे की पढ़ाई के लिये 1921 में कानपुर पहुंचे। कानपुर में पूरे देश की तरह असहयोग आंदोलन चल रहा था। क्रांतिकारी महावीर सिंह इस समय केवल सत्रह वर्ष के थे। उन्होंने अपनी इस किशोरवय में ही नौजवानों को एकत्र किया और प्रभात फेरी निकाली। प्रभात फेरी का यह क्रम कई दिन चला। वे कानपुर की लगभग हर प्रभात फेरी और स्वतंत्रता के लिए निकाए गए जुलूसों में शामिल होने लगे। इस सक्रियता से वे सबकी दृष्टि में महत्वपूर्ण हो गए।

कानपुर उन दिनों क्रांति का बड़ा केन्द्र था। क्रांति इस मिट्टी के कण-कण में रही है। 1857 में भी कानपुर की भूमिका महत्वपूर्ण रही। समय अवश्य बदला किन्तु क्रांति की चिंगारी कभी शांत नहीं हुई। कानपुर में क्रांति की इस चिंगारी को ज्वाला में बदलने में "प्रताप" समाचार पत्र की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण रही है। क्रांति समर्थक नौजवानों के बीच प्रताप लोकप्रिय समाचार पत्र था। उस दौर के दो बड़े क्रांतिनायकों चंद्रशेखर आजाद और सरदार भगत सिंह से इस समाचार पत्र का गहरा संबंध था और नौजवानों को क्रांति से जोड़ने का भी एक महत्वपूर्ण सूत्र। किशोर वय से क्रांतिकारी गतिविधियों से जुड़े महावीर सिंह का संपर्क चंद्रशेखर आजाद और सरदार भगत सिंह से बना और वे सोशलिस्ट रिपब्लिक एशोसिएशन के सदस्य बने। यहां भी अपनी सक्रियता से महत्वपूर्ण हो गए। काकोरी कांड, सेक्टर्स वध से लेकर असेंबली बम कांड तक क्रांति की प्रत्येक गतिविधि में महावीर सिंह सहभागी रहे।

सुप्रसिद्ध क्रांतिकारी भगत सिंह, बटुकेश्वर दत्त और दुर्गावती देवी को लाहौर के मौजांग हाउस से सुरक्षित निकालने में महावीर सिंह की भूमिका महत्वपूर्ण थी। महावीर सिंह ने यह योजना पहले ही बना ली थी। और उसी योजना के अंतर्गत पुलिस की आंख में धूल झोंककर उन्हें सुरक्षित निकाल ले गए। अंततः लाहौर षडयंत्र मामले में संलिप्तता में महावीर सिंह भी गिरफ्तार हुए। उन्हें आजन्म कारावास की सजा हुई। उन्हें अंडमान की सेलुलर जेल भेजा गया। जहां क्रांतिकारियों को प्रताड़ना दी जा रहीं थीं।

इसके विरोध में महावीर सिंह राठौर ने भूख हड़ताल आरंभ की। इस भूख हड़ताल में उनके साथ क्रांतिकारी मोहित मोइत्रा और मोहन किशोर नामदास सहित तीस अन्य बंदियों ने साथ दिया। बंदियों की भूख हड़ताल तुड़वाने के लिए प्रताड़ना का नया दौर चला। 17 मई, 1933 को बलपूर्वक उनके मुंह में खाना ठूंसा गया। इसी प्रताड़ना के चलते उनकी मृत्यु हो गई । इसी भूख हड़ताल के चलते ही मोहित मोइत्रा और मोहन किशोर नामदास का बलिदान हुआ था। स्वतंत्रता के बाद क्रांतिकारी महावीर सिंह के सम्मान में उनकी एक प्रतिमा सेलुलर जेल में भी स्थापित की गई । एक प्रतिमा उनके गांव शाहपुर टहला में स्थापित की गई है।

(लेखक - रमेश शर्मा)

16 मई विशेष

डेंगू एक ऐसी गंभीर बीमारी है, जिसके चलते हर साल काफी संख्या में लोगों की मौत हो जाती है। हर साल देश के विभिन्न राज्यों के अनेक इलाके डेंगू और वायरल बुखार के कोप से त्राहि-त्राहि करते नजर आते हैं और हम इस बेबसी पर केवल आंसू ही बहाते रह जाते हैं। इसीलिए स्वास्थ्य और परिवार कल्याण मंत्रालय द्वारा प्रतिवर्ष लोगों में डेंगू को लेकर जागरुकता पैदा करने के उद्देश्य से 16 मई को राष्ट्रीय डेंगू दिवस मनाया जाता है। डेंगू के लगातार सामने आते मामलों को देखते हुए डेंगू से बचाव को लेकर अत्यधिक सावधान रहने की जरूरत है क्योंकि अभी तक इसकी कोई वेक्सीन नहीं बनी है। इसलिए डेंगू से बचाव के उपाय ही सबसे अहम हैं। मानसून के साथ डेंगू और चिकनगुनिया फैलाने वाले मच्छरों के पनपने का मौसम शुरू होता है।

डेंगू की बीमारी कितनी भयावह हो सकती है, इसका अनुमान इसी लगाया जा सकता है कि समय पर उपचार नहीं मिलने के कारण डेंगू पीड़ित की मौत भी हो जाती है। पिछले साल देश के विभिन्न राज्यों और विशेषकर उत्तर प्रदेश में डेंगू से पीड़ित हुए कई मरीजों की मौत के आंकड़े इसकी पुष्टि भी करते हैं। वैसे देश में डेंगू का जो प्रकोप देखा जाता रहा है, वह कोई नई बात नहीं है। बल्कि प्रतिवर्ष मानूसन के दौरान और उसकी विदाई के बीच डेंगू और मच्छर जनित बीमारियों का बोलबाला बहुत ही सामान्य सी बात है। इसके बावजूद हर साल की वही कहानी और डेंगू के कारण होती सैंकड़ों मौतों के आंकड़े शासन-प्रशासन से लेकर सामुदायिक स्तर पर होती लापरवाही को ही स्पष्ट परिलक्षित करते रहे हैं। चिंता की बात यह है कि अब डेंगू के मामले केवल मौसम विशेष तक ही सीमित नहीं रहे बल्कि सालभर सामने आते रहते हैं।

तमाम दूसरी बीमारियों की ही तरह डेंगू से बचाव का भी सबसे आसान और कारगर उपाय यही है कि उसकी चपेट में ही न आया जाए और इसके लिए अपेक्षित सावधानियां बरती जाएं। चूंकि डेंगू मच्छरों के कारण फैलता है और मच्छर प्रायः गंदगी और ठहरे हुए पानी में पनपते हैं, इसलिए सबसे जरूरी तो यही है कि डेंगू से बचने के लिए अपने आसपास स्वच्छता का पर्याप्त ध्यान रखा जाए। फिर भी यदि कोई व्यक्ति इस बीमारी की जद में आ जाए तो उसे बिना देर किए अपना उपचार शुरू कर देना चाहिए। यदि समय से सही इलाज नहीं मिले तो डेंगू अमूमन चार-पांच दिनों में ही गंभीर रूप धारण कर लेता है। हालांकि कई बार कुछ मरीजों को बुखार आना बंद हो जाता है और ऐसी स्थिति में यही लगता है कि मरीज डेंगू से उबर गया। ऐसे अधिकांश मामलों में लापरवाही मरीज की जान पर भारी पड़ जाती है।

किसी भी व्यक्ति में डेंगू के शुरुआती लक्षण उभरने के बाद ऐसी विकट परिस्थितियों से सामना न हो, उसके लिए जरूरी है कि लोगों को डेंगू से बचाव के लिए जागरूक करने पर विशेष जोर दिया जाए। दरअसल जानलेवा डेंगू से बचने के लिए सावधानी और सतर्कता बेहद जरूरी है। डेंगू हो या मच्छर जनित अन्य बीमारियां, उनसे बचने के लिए अपने आसपास के स्थान की समुचित साफ-सफाई करने को अपनी आदतों का हिस्सा बना लेना अत्यंत आवश्यक है। अमूमन देखा जाता है कि लोग अपने घरों की साफ-सफाई तो कर लेते हैं किन्तु आस-पड़ोस की उन्हें कोई फिक्र नहीं होती। इस स्तर पर बरती जाने वाली लापरवाही प्रायः बहुत भारी पड़ती है। यदि किसी व्यक्ति को डेंगू हो भी जाए तो सबसे जरूरी है उसकी डाइट पर विशेष ध्यान दिया जाए और उसके इम्यून सिस्टम को सही रखने का भी प्रयास किया जाए। डेंगू के मरीज को संतुलित और पौष्टिक आहार ही दिया जाना चाहिए।

डेंगू के उपचार में बहुत से लोग घरेलू नुस्खों का भी सहारा लेते हैं और इन नुस्खों में तुलसी का उपयोग बहुत फायदेमंद माना जाता है। इसके अलावा डेंगू हो जाने पर घरेलू नुस्खों में नारियल पानी एक अच्छा विकल्प है, जिसे शरीर में रक्त कोशिकाओं की कमी को पूरा करने में मददगार माना जाता है। दरअसल नारियल पानी में काफी मात्रा में इलेक्ट्रोलाइट्स के अलावा बहुत सारे खनिज पदार्थ भी होते हैं। डेंगू के उपचार में विटामिन सी से भरपूर वस्तुओं का उपयोग भी बहुत लाभकारी माना गया है, जो शरीर के रोग प्रतिरोधी तंत्र को मजबूत बनाए रखती हैं। इसलिए डेंगू हो जाने पर विटामिन सी से भरपूर फलों का सेवन करना लाभकारी है। इसके बावजूद मरीज की स्थिति में कोई सुधार नजर नहीं आए तो तुरंत अपने चिकित्सक या नजदीकी अस्पताल से सम्पर्क करना चाहिए।

(लेखिका - श्वेता गोयल , स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

जब दुनिया के अनेक राष्ट्रों ने सत्ता, सैन्य और अर्थव्यवस्था के दम पर उपनिवेश बनाए, तब भारत ने एक अलग राह चुनी-आध्यात्मिक प्रभाव की राह। यहां के ऋषियों-मुनियों ने मानवता को आत्मबोध, ध्यान, और शांति का संदेश दिया। इस आध्यात्मिक धरोहर को 20वीं सदी में वैश्विक मंच तक पहुंचाने वाले एक महान योगी थे-परमहंस योगानंद। योगानंद न केवल भारतीय योग और ध्यान परंपरा के प्रचारक थे, बल्कि उन्होंने भारतीय संस्कृति की एक तरह की "आध्यात्मिक उपनिवेशिकता" की नींव भी रखी-जिसमें कोई जबरदस्ती नहीं थी, बस आत्मा की गहराइयों से निकला संदेश था जो सीधे विश्व-मानव के हृदय को छू गया।

सन् 1920 में परमहंस योगानंद अमेरिका के बोस्टन में आयोजित “अंतरराष्ट्रीय धार्मिक उदारवादियों की कांग्रेस” में भारत का प्रतिनिधित्व करने पहुंचे। यह उनकी पहली विदेश यात्रा थी, लेकिन इस यात्रा ने उन्हें एक वैश्विक आध्यात्मिक दूत बना दिया। उसी वर्ष उन्होंने अमेरिका में Self-Realization Fellowship (एसआरएफ) की स्थापना की, जो ध्यान और क्रिया योग के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार की शिक्षा को प्रसारित करता है। पांच साल बाद, 1925 में लॉस एंजेलिस में एसआरएफ का अंतरराष्ट्रीय मुख्यालय स्थापित हुआ, जो आज भी योगानंद की शिक्षाओं का केंद्र बना हुआ है। पश्चिमी जगत, जो उस समय भौतिकता और औद्योगिकीकरण की ओर दौड़ रहा था, वहां भारतीय योग की यह सौम्य आहट एक नई चेतना का सूत्रपात थी।

योगानंद की सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि उन्होंने धर्म को किसी मत या पंथ के बंधन से परे रखा। उनका संदेश था-ईश्वर को महसूस करो, न कि केवल मानो। वे कहते थे कि ध्यान, प्राणायाम और आत्मचिंतन के माध्यम से हर इंसान ईश्वर का प्रत्यक्ष अनुभव कर सकता है। उनकी शिक्षाएं पूर्व के गहन अध्यात्म और पश्चिम की वैज्ञानिक सोच का अनूठा संगम थीं। उन्होंने क्रिया योग को एक वैज्ञानिक पद्धति की तरह प्रस्तुत किया, जो जीवन के हर क्षेत्र में शांति, संतुलन और जागरूकता ला सकती है। सन् 1946 में प्रकाशित योगानंद की आत्मकथा ‘Autobiography of a Yogi’ आज भी दुनिया भर में पढ़ी जाती है। यह न केवल उनके जीवन का दस्तावेज़ है, बल्कि भारतीय योग परंपरा का जीवंत वर्णन भी है। अब तक यह 50 से अधिक भाषाओं में अनूदित हो चुकी है और इसे आध्यात्मिक साहित्य की क्लासिक माना जाता है।

एप्पल के सह-संस्थापक स्टीव जॉब्स इस पुस्तक से इतने प्रभावित थे कि उन्होंने अपने आईपैड में केवल यही एक किताब रखी थी, और अपनी मृत्यु से पहले इसे अपने निकट सहयोगियों को उपहारस्वरूप दिया था। योगानंद की एक अन्य उल्लेखनीय पुस्तक ‘The Second Coming of Christ’ है, जिसमें उन्होंने ईसा मसीह की शिक्षाओं को हिंदू योग दर्शन के परिप्रेक्ष्य में व्याख्यायित किया है। इस प्रयास ने आध्यात्मिक संवाद को वैश्विक आयाम दिया। योगानंद ने एक गहन प्रश्न उठाया था-“मनुष्य बाहरी दुनिया को जीतने में व्यस्त है, लेकिन क्या वह अपने भीतर की दुनिया से भी परिचित है?” आज की भागदौड़, तनाव और तकनीकी अशांति से जूझती दुनिया में यह सवाल पहले से अधिक प्रासंगिक हो गया है।

उनकी पुस्तक ‘How to Live’ की सात-खंडीय शृंखला जीवन में शांति, स्पष्टता और आत्म-संयम लाने के व्यावहारिक उपाय देती है। इनमें कार्य-जीवन संतुलन, आंतरिक ऊर्जा, सकारात्मक सोच, और ध्यान जैसे विषयों को अत्यंत सरल और प्रभावी भाषा में प्रस्तुत किया गया है। सन् 1952 में जब योगानंद ने अमेरिका में ही शरीर त्यागा, तो वे भले ही भौतिक रूप से नहीं रहे, लेकिन उनकी शिक्षाएं आज भी लाखों लोगों का मार्गदर्शन कर रही हैं। उनके द्वारा स्थापित संगठन एसआरएफ और भारत में स्थित Yogoda Satsanga Society (वाईएसएस) निरंतर सक्रिय हैं।इन संस्थानों के माध्यम से अब भी ध्यान शिविर, ऑनलाइन कोर्स, पुस्तकें और ऑडियो लेक्चर के ज़रिये लोगों तक योगानंद का संदेश पहुंच रहा है -“शांति तुम्हारे भीतर है, बाहर नहीं।”

परमहंस योगानंद केवल एक संन्यासी नहीं थे; वे भारत की सांस्कृतिक चेतना के ऐसे दूत थे, जिन्होंने यह सिद्ध कर दिया कि संस्कृति की विजय तलवार से नहीं, आत्मा की शक्ति से होती है। उन्होंने अमेरिकी समाज में भारतीय योग, ध्यान और आत्मबोध की ऐसी गहरी जड़ें जमाईं, जो आज भी जीवंत हैं। उनका जीवन इस बात का प्रमाण है कि भारत की असली शक्ति उसकी आध्यात्मिक परंपरा में है-वह परंपरा जो संकीर्णता नहीं सिखाती, बल्कि पूरे विश्व को एक परिवार मानकर चलती है। आज जब दुनिया मानसिक अशांति, अवसाद और अस्तित्व के संकट से जूझ रही है, परमहंस योगानंद की शिक्षाएं एक बार फिर प्रासंगिक हो उठी हैं। वे हमें याद दिलाते हैं कि सच्चा परिवर्तन भीतर से शुरू होता है और वही परिवर्तन संपूर्ण विश्व को भी बदल सकता है।  (लेखक - डॉ. सुब्रत बांश)

‘नारद’ शब्द दो भागों से मिलकर बना है – ‘नार’ का अर्थ है मानव जाति और ‘द’ का अर्थ है देना। इस प्रकार नारद का अर्थ होता है मानवता को ज्ञान प्रदान करने वाला। धार्मिक ग्रंथों के अनुसार नारद जी ब्रह्मा जी के मानस पुत्र माने जाते हैं और उन्हें तीनों लोकों के दूत अथवा ब्रह्मांड के संदेशवाहक के रूप में जाना जाता है।

यह पर्व हर वर्ष ज्येष्ठ माह के कृष्ण पक्ष की प्रतिपदा तिथि को मनाया जाता है। हालांकि, कुछ स्थानों पर इसे वैशाख शुक्ल द्वितीया को भी मनाया जाता है। यह दिन नारद मुनि की भक्ति, तपस्या और ज्ञान के प्रति समर्पण का प्रतीक होता है।

नारद जी के पूर्व जन्म की कथा अत्यंत रोचक है। वह एक समय ‘उपबर्हण’ नामक गंधर्व थे जिन्हें अपने रूप पर बहुत अभिमान था। जब ब्रह्मा जी की उपासना के समय वे अप्सराओं संग नृत्य-गान में लीन हो गए, तब ब्रह्मा जी ने उन्हें ‘शूद्र योनि’ में जन्म लेने का श्राप दिया। अगले जन्म में वे एक दासी पुत्र के रूप में जन्मे और भगवान की भक्ति में लीन रहते। एक बार ध्यान करते समय उन्हें भगवान के दर्शन हुए, जो क्षण भर में अदृश्य हो गए। आकाशवाणी हुई कि अगले जन्म में उन्हें भगवान विष्णु का पार्षद बनने का सौभाग्य प्राप्त होगा। फिर तीसरे जन्म में वे देवर्षि नारद के रूप में प्रकट हुए।

इस दिन भक्त विशेष पूजा और अनुष्ठान करते हैं। प्रातःकाल स्नान करके शुद्ध होकर व्रत और पूजा की तैयारी की जाती है। भगवान विष्णु और नारद मुनि की मूर्तियों या चित्रों की पूजा की जाती है। पूजा में तुलसी पत्र, पुष्प, घी का दीपक, अगरबत्ती और प्रसाद चढ़ाया जाता है। भगवान विष्णु की आरती की जाती है और भक्त विष्णु सहस्रनाम का पाठ करते हैं। इस दिन ब्राह्मणों को भोजन कराना और दान देना अत्यंत पुण्यकारी माना गया है। काशी विश्वनाथ जैसे तीर्थ स्थलों के दर्शन कर पूजा करने से शांति और समृद्धि प्राप्त होती है।

इस अवसर पर उपवास का भी विशेष महत्व होता है। भक्त दूध, फल और फलाहार का सेवन करते हैं, अन्न और दाल से परहेज करते हैं। दिनभर भगवान विष्णु और नारद जी की भक्ति में लीन रहते हैं। रात्रि में जागरण कर भजन-कीर्तन और मंत्रों का जाप करते हैं। इस व्रत का पालन श्रद्धा और संयम के साथ किया जाता है जिससे आध्यात्मिक लाभ प्राप्त होता है। दान-पुण्य करना इस दिन विशेष रूप से फलदायी माना जाता है।

नारद जयंती केवल एक धार्मिक उत्सव नहीं, बल्कि ज्ञान, संवाद और भक्ति का प्रतीक है। नारद जी का जीवन हमें सिखाता है कि विनम्रता, भक्ति और तपस्या के माध्यम से ईश्वर की प्राप्ति संभव है। इस दिन किए गए सत्कर्म, व्रत और भक्ति अनुष्ठान जीवन में शुभता, शांति और समृद्धि लाते हैं।

नारद जयंती की हार्दिक शुभकामनाएं।

सिंहादेकं बकादेकं शिक्षेच्चत्वारि कुक्कुटात् ।

वायसात्पंच शिक्षेच्च षट् शुनस्त्रीणि गर्दभात् ॥

यहां आचार्य चाणक्य सीखने की बात किसी भी पात्र से सीखने का पक्ष रखते हुए कहते हैं कि सिंह से एक, बगुले से एक, मुर्गे से चार, कौए से पांच, कुत्ते से छः तथा गधे के सात बातें सीखनी चाहिए।

चाणक्य ने बताया है कि सीखने को तो किसी से भी मनुष्य कुछ भी सीख सकता है पर इसमें भी मनुष्य जिनसे कुछ गुण सीख सकता है उनमें उसे शेर और बगुले से एक-एक, गधे से तीन, मुर्गे से चार, कौए से पांच और कुत्ते से छः गुण सीखने चाहिए।

इसका मूल भाव यह है कि व्यक्ति को जहां से भी कोई अच्छी बात मिले, सीखने में संकोच नहीं करना चाहिए। यदि नीच व्यक्ति के पास भी कोई गुण है तो उसे भी ग्रहण करने का यत्न करना चाहिए। 

भारत में सनातन हिंदू धर्म तो अनादि एवं अनंत काल से चला आ रहा है परंतु बाद के खंडकाल में भारत में कई अन्य प्रकार के मत पंथ भी विकसित हुए हैं जैसे बौद्ध धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म आदि। भारत में विकसित विभिन्न मत पंथ मूलतः सनातन हिंदू संस्कृति का ही अनुपालन करते हुए दिखाई देते हैं और ऐसा कहा जाता है कि यह समस्त मत पंथ सनातन हिंदू धर्म की विभिन्न धाराएं ही हैं। भारत में विकसित मत पंथ सामान्यतः अपने दर्शन, कर्मकांड एवं सामाजिक ताने बाने के दायरे में अपने धर्म का अनुपालन करते हैं। भारत में हिंदू धर्म के सिद्धांतों पर चलने वाले नागरिकों की संख्या सबसे अधिक हैं एवं यह भारत का सबसे बड़ा धर्म है, जिसमें विभिन्न देवी देवताओं और पूजा प्रथाओं की एक विस्तृत प्रणाली शामिल है।

गाड़गे महाराज सच्चे निष्काम कर्मयोगी थे। उनके कपड़े फटे-चिथड़े होते थे तथा एक लकड़ी, फटी-पुरानी चादर तथा मिट्टी का एक छोटा बर्तन यही उनकी संपत्ति थी। उनका बर्तन मिट्टी का होने के कारण ही लोगों ने उनका नाम 'गाड़गे' रखा।

सन् 1907 के पौष मास में अमरावती के समीपस्थ ऋषमोचन नामक ग्राम में बड़ा मेला लगा। तब हजारों दर्शनार्थी वहाँ एकत्रित हुए। मेले में लोग स्वच्छता का ख्याल नहीं करते, फलस्वरूप दोने-पत्तलों के कूड़े, रसोई के लिये प्रयोग किये गये मिट्टी के बर्तनों के टुकड़े तथा हर प्रकार की गन्दगी जहाँ-तहाँ पड़ी थी, किन्तु लोगों का उस ओर बिलकुल ध्यान न था। पर युवा गाड़गे महाराज नदी की ऊँची कगार को काटकर स्नानार्थियों के लिए राह बनाने में जुट गये। इतना ही नहीं, हाथ में झाड़ ले वे अकेले गन्दगी की सफाई करने लगे। दर्शनार्थियों के मन में कौतूहल के साथ-साथ उनके प्रति आदरभाव जाग्रत हुआ, किन्तु किसी की भी इच्छा न हुई कि उनका साथ दे।

इतने में उनकी माता की दृष्टि उन पर पड़ी, तो उसने उन्हें घर लौट चलने को कहा। गाड़गे महाराज बोले, "माँ! अपने आसपास का मानव संसार ही भगवान् का प्रत्यक्ष रूप है। इन कोटि लोगों की यथाशक्ति सेवा करना ही ईश्वर की सच्ची आराधना हो सकती है। सुगन्धित फूल-पत्तों को पत्थर की मूर्ति पर चढ़ाने की अपेक्षा अपने आसपास विद्यमान चलती-फिरती दुनिया की सेवा तथा भूखों के लिये रोटी की व्यवस्था करने में ही जीवन की सार्थकता है। ऐसे फूल-पत्तों से तो हमारी झाडू श्रेष्ठ है, पर यह बात तुम्हारी समझ में नहीं आ सकती।"

और यह सुन माता का हृदय गद्गद हो उठा।