गुलाम नबी आजाद ने कहा है कि, 'इस्लाम का जन्म 1500 साल पहले हुआ था। भारत में कोई भी बाहरी नहीं है। हम सभी इसी देश के हैं। भारत के मुसलमान मूल रूप से हिंदू थे, बाद में मतांतरित हो गए।' कांग्रेस का साथ छोड़कर डेमोक्रेटिव प्रोग्रेसिव आजाद पार्टी (डीपीएपी) बनाने वाले जम्मू-कश्मीर के पूर्व मुख्यमंत्री गुलाम नबी आजाद का बयान महत्वपूर्ण है। आजाद का एक वीडियो सोशल मीडिया पर वायरल हो रहा है। पूर्व मुख्यमंत्री ने कहा है, 'पहले कश्मीर में कोई मुसलमान नहीं था। वहां सभी कश्मीरी पंडित थे। भारत में कोई भी बाहरी नहीं है। हम सभी इस देश के हैं। हम बाहर से नहीं आए हैं। इसी मिट्टी की पैदावार हैं। इसी मिट्टी में खत्म होना है। हिन्दू धर्म प्राचीन है।'



आजाद की यह वाकई महत्वपूर्ण और तटस्थ टिप्पणी है, क्योंकि हिन्दू संस्कृति एक है। अनेक रूपों वाली यह संस्कृति सर्वसमावेशी है। अपनी मूल आत्मा में एक है। भारत भूमि हजारों वर्ष से जिज्ञासा की तपस्थली रही है। ऋग्वेद के रचनाकाल से लेकर आधुनिक भारत तक यहां की मेधा ने अनुभूति और वैज्ञानिक विवेक का सारभूत ज्ञान रस संग्रहीत किया है। यहां पूर्व मीमांसा, वैशेषिक, न्याय, सांख्य, योग, व वेदान्त प्राचीन षट दर्शन हैं। बुद्ध और जैन को मिलाकर आठ दार्शनिक धाराएं हैं। गीता, उपनिषद् व ब्रह्म सूत्र दर्शन ग्रंथ हैं। रामायण और महाभारत महाकाव्य हैं। यह सामगान की धरती है। विश्व मानवता की हितैषी है यह। प्रकृति ने हिन्दुस्थान को बड़े प्यार से गढ़ा है। हिन्दू कीट पतिंग के प्रति भी संवेदनशील हैं। हिन्दुओं का सभी विचारधाराओ के प्रति आदर भाव है। सर्व पंथ समभाव हिन्दू जीवन रचना से ही विकसित हुआ है। हिन्दू वैदिक दर्शन के उत्तराधिकारी हैं। यहाँ उपनिषदों के रचनाकाल तक दर्शन आधारित धर्म का विकास हो चुका था। हिन्दू धर्म की व्यापकता ध्यान देने योग्य है। बृहदारण्यक उपनिषद् के ऋषि कहते हैं, 'जिससे सूर्य उदय और अस्त होते हैं, वे प्राण से उदित होते हैं, प्राण से ही अस्त होते हैं। इस धर्म को देवों ने बनाया है'। इस मंत्र में धर्म का अर्थ नियम है।



हिन्दू धर्म का सतत् विकास हुआ है। यहां दर्शन और वैज्ञानिक विवेक का जन्म पहले हुआ। धर्म का बाद में। जिज्ञासा और प्रश्नाकुलता हिन्दू धर्म व दर्शन की विशेषता है। यहां साधारण हिन्दू भी आस्था पर प्रश्न करते है और संवाद भी। प्रश्नाकुलता हिन्दू समाज की बड़ी पूंजी है। वैदिक ऋषियों ने प्रकृति का गहन अध्ययन किया था। प्राकृतिक नियम शाश्वत होते हैं। पूर्वज प्रकृति की नियमबद्धता से प्रेरित हुए थे।



डॉ. पीवी काणे ने 'धर्म शास्त्र का इतिहास' के पहले भाग में लिखा है,'धर्म किसी संप्रदाय या मत का द्योतक नहीं है। यह जीवन का ढंग या आचार संहिता है। यह समाज या व्यक्ति के रूप में मनुष्य के कर्म और कृति को व्यवस्थित करता है'। यहां धर्म का आशय हिन्दू जीवन रचना से है। यह बिना जांचा परखा अंध विश्वास नहीं है। ऐसे विश्वास के लिए अंग्रेजी में 'बिलीवर' शब्द प्रयुक्त होता है। बिलीवर या विश्वासी तर्क नहीं करते। तर्क नहीं सुनते। वे अपने विश्वास दूसरों पर थोपने के लिए हिंसा को भी उचित ठहराते हैं। हिन्दू सभी पंथिक विश्वासों का सम्मान करते हैं। हिन्दुत्व मुक्त विचार का सार है। सत्य सार्वभौम सत्ता है और प्रकृति का संविधान ऋत भी। ऋत और सत्य प्रायः समानार्थी हैं। तैत्तिरीय उपनिषद् में संकल्प है 'ऋतं वदिष्यामि - ऋत बोलूंगा। सत्यं वदिष्यामि - सत्य बोलूंगा।' सत्य बोलना और धर्म का आचरण लोकमंगल की साधना है- सत्यंवद, धर्मं चर। धर्म की नींव का आधार प्रकृति के शाश्वत नियम हैं। धर्म को तार्किक परिणति तक विस्तृत करने वाले पूर्वज विलक्षण हैं। वे धर्म की व्यावहारिक आचार संहिता गढ़ते हैं लेकिन पंथिक मजहबी विश्वास की तरह धर्माचरण के लिए बाध्य नहीं करते।



हिन्दू धर्म में तर्क, वाद-विवाद संवाद पर रोक नहीं है। प्राचीनकाल में धर्म तत्वों पर खुली बहस थी। विद्वानों की गोष्ठियां होती थीं। शास्त्रार्थ थे। धर्म के मूल तत्व पर भी संवाद थे। महाभारत के रचनाकाल में धर्म की तेजस्विता घटी थी। धर्म के निर्वचन में कठिनाई थी। महाभारत के यक्ष प्रश्न आधुनिक काल में भी लोकप्रिय है। यक्ष प्रश्नकर्ता था और पांचो पांडव उत्तरदाता। 4 पांडव उत्तर नहीं दे सके। युधिष्ठिर ने उत्तर दिये। महत्वपूर्ण प्रश्न था, 'का पंथाः -जीवन मार्ग क्या है'? युधिष्ठिर ने उत्तर दिया, 'तर्को अप्रतिष्ठा, श्रुतियो विभिन्नः, नैको ऋषिर्यस्य मतं प्रमाणं/धर्मस्य तत्व निहितं गुहायां, महाजनो येन गतः स पंथाः'- तर्क की प्रतिष्ठा नहीं। वेद वचन भिन्न भिन्न। अनेक ऋषि, अनेक मत प्रमाणं। धर्म तत्व अंतर्गुहा में है। जिस मार्ग से महापुरुष/महाजन गए हैं वही उचित पंथ है। (महाभारत वन पर्व) यहां विचारों की मत भिन्नता है।



दर्शन और वैज्ञानिक विवेक से यहां विश्ववरेण्य संस्कृति का विकास हुआ। जगत एक सुसंगत व्यवस्था है। धर्म इसी व्यवस्था को बनाए रखने की आचार संहिता है। कभी कभी इस व्यवस्था में गड़बड़ी आती है। गीताकार ने इसे 'धर्म की ग्लानि' कहा है, 'यदायदाहि धर्मस्य ग्लार्निभवति भारत'। धर्म के पराभव से अराजकता आती है। धर्म को फिर से व्यवस्थित करना प्रत्येक भारतवासी का कर्तव्य है। हिन्दू मन पूरे विश्व को परिवार मानता है। प्रकृति के अंश हैं हम सब। प्रकृति से हमारे व्यवहार की आत्मीयता हिन्दुत्व है। हिन्दू धर्म सम्पूर्णता के प्रति हमारा सत्यनिष्ठ आचरण और व्यवहार है। कठोपनिषद् में नचिकेता और यम के बीच प्रश्नोत्तर हैं। यम ने उसे सत्यधृति कहा है। नचिकेता ने यम से पूछा, 'जो धर्म से पृथक है, अधर्म से पृथक है, भूत भविष्य से भी पृथक है, कृपा कर के आप मुझे वही बताइए।' यहां धर्म राष्ट्र जीवन की आचार संहिता है। धर्म की साधना देशकाल के भीतर है।



ऋग्वेद के साढ़े दस हजार मंत्रों में एक भी मंत्र धर्म पालन की जोर जबरदस्ती का निर्देश नहीं देता। वैदिक परंपरा का एक सुंदर शब्द है-व्रत। व्रत अर्थात संकल्प। लोकमंगल के कार्य करने का संकल्प व्रत है। वे प्रकृति के संविधान ऋत से कोई ऊपर नहीं है। वैदिक देवता भी व्रती हैं। (ऋ०3-7-8) व्रत की सुंदर परिभाषा है, 'ऋत के अनुसार चलना व्रत है'। (ऋ०3-4-7) अग्नि देव भी ऋत व्रती है। (ऋ०3-7-8) सूर्योदय के पूर्व ऊषा आती हैं। ऊषा भी ऋत का अनुसरण करती हैं। (ऋ० 3-61-1) ऋत का पालन धर्म है। देवता मनुष्यों के आराध्य हैं। लेकिन धर्म के नियमों से उन्हें कोई छूट नहीं है। सब धर्म व्रती हैं।



हिन्दुत्व का दर्शन परिपूर्ण लोकतंत्री है। ईश्वर भी विमर्श के दायरे में है। लोकायत दर्शन अनीश्वरवादी रहा है। हिन्दुत्व में इसकी भी प्रतिष्ठा है। ईश्वर विश्वासी भी कई तरह के हैं। कुछ ईश्वर को सर्वोच्च शासक मानते हैं। अनेक विद्वान ईश्वर को कर्ता, भर्ता, दाता व विधाता मानते हैं। कुछ उसे सर्वव्यापी मानते हैं। हिन्दुत्व में सबका स्वीकार है। यास्क ने ठीक ही तर्क को देवता बताया था। हिन्दू होने का अपना आनंद है।(लेखक,  हृदयनारायण दीक्षित)


 

 पूरी दुनिया में पारम्परिक ऊर्जा के मुकाबले अक्षय ऊर्जा की मांग लगातार तेजी से बढ़ रही है। दरअसल वर्तमान में पूरी दुनिया पर्यावरण संबंधी गंभीर चुनौतियों से जूझ रही है और पारम्परिक ऊर्जा स्रोत इस समस्या को और ज्यादा विकराल बनाने में सहभागी बन रहे हैं, जबकि अक्षय ऊर्जा इन गंभीर चुनौतियों से निपटने में कारगर साबित हो सकती है। यही कारण है कि भारत में भी अक्षय ऊर्जा उत्पादन क्षमता को बढ़ाने के लिए प्रयास किए जा रहे हैं और सौर ऊर्जा, पवन ऊर्जा इत्यादि का उत्पादन बढ़ाने के लिए बड़ी-बड़ी परियोजनाएं स्थापित की जा रही हैं। विभिन्न अवसरों पर प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी सौर ऊर्जा को ‘श्योर, प्योर और सिक्योर’ बताते हुए अक्षय ऊर्जा के महत्व को स्पष्ट रेखांकित कर चुके हैं। अक्षय ऊर्जा उत्पादन के मामले में भारत की यह बड़ी उपलब्धि मानी जा सकती है कि भारत दुनियाभर में अक्षय ऊर्जा उत्पादन में चौथे स्थान पर पहुंच चुका है। देश में अक्षय ऊर्जा को लेकर जागरुकता बढ़ाने के उद्देश्य से ही वर्ष 2004 से प्रतिवर्ष 20 अगस्त को अक्षय ऊर्जा दिवस मनाया जाता है।



प्रदूषणकारी और सीमित मात्रा में उपलब्ध पारम्परिक ऊर्जा स्रोतों के बजाय अक्षय ऊर्जा से ही ऊर्जा जरूरतें पूरी करने के लिए अब देश के विभिन्न हिस्सों में विभिन्न अक्षय ऊर्जा परियोजनाएं स्थापित की जा रही हैं। इन परियोजनाओं से उत्पादित होने वाली बिजली के कारण वातावरण में प्रतिवर्ष लाखों टन कार्बन डाइऑक्साइड का उत्सर्जन कम होगा। अक्षय ऊर्जा उत्पादन के मामले में यह संतोषजनक स्थिति ही है कि भारत इस मामले में दुनिया का चौथा देश है और नई-नई अक्षय ऊर्जा परियोजनाओं के साथ तेजी से इस दिशा में आगे बढ़ रहा है। कर्नाटक के पावगाड़ा में दो हजार मेगावाट से अधिक क्षमता के सोलर पार्क सहित देश में रीवा से भी ज्यादा सौर ऊर्जा का उत्पादन कर रहे कुछ और सोलर पार्क भी देश में अक्षय ऊर्जा उत्पादन में महत्वपूर्ण योगदान दे रहे हैं।



बहरहाल, अक्षय ऊर्जा को लेकर यह जानना बहुत जरूरी है कि अक्षय ऊर्जा आखिर है क्या और इसके स्रोत कौन से हैं? इस संबंध में ‘प्रदूषण मुक्त सांसें’ पुस्तक में विस्तार से बताया गया है कि अक्षय ऊर्जा वह ऊर्जा है, जो असीमित और प्रदूषणरहित है या जिसका नवीकरण होता रहता है। ऊर्जा के ऐसे प्राकृतिक स्रोत, जिनका क्षय नहीं होता, अक्षय ऊर्जा के स्रोत कहे जाते हैं। अक्षय ऊर्जा के महत्वपूर्ण स्रोतों में सूर्य, जल, पवन, ज्वार-भाटा, भू-ताप इत्यादि प्रमुख हैं। उदाहरण के रूप में सौर ऊर्जा को ही लें। सूर्य सौर ऊर्जा का मुख्य स्रोत है, जिसकी रोशनी स्वतः ही पृथ्वी पर पहुंचती रहती है। यदि हम सूर्य की इस रोशनी को सौर ऊर्जा में परिवर्तित नहीं भी करते हैं, तब भी यह रोशनी तो पृथ्वी पर आती ही रहेगी लेकिन चूंकि सूर्य से प्राप्त होने वाली इस असीमित ऊर्जा के उपयोग से न तो यह ऊर्जा घटती है और न ही इससे पर्यावरण को किसी भी प्रकार की क्षति पहुंचती है, इसीलिए सूर्य से प्राप्त होने वाली इस ऊर्जा को अक्षय ऊर्जा कहा जाता है।



ग्लोबल वार्मिंग तथा जलवायु परिवर्तन से बचाव के दृष्टिगत ही आज अक्षय ऊर्जा को अपनाना समय की सबसे बड़ी मांग है। दरअसल पूरी दुनिया इस समय पृथ्वी के बढ़ते तापमान और ग्लोबल वार्मिंग के कारण बढ़ती प्राकृतिक आपदाओं को लेकर बेहद चिंतित है, इसीलिए कोयला, गैस, पैट्रोलियम पदार्थों जैसे ऊर्जा के परम्परागत स्रोतों के बजाय अक्षय ऊर्जा को बढ़ावा देना बेहद जरूरी है। भारत सहित कई प्रमुख देशों में अब थर्मल पावर प्लांटों में कोयले के इस्तेमाल को कम करते हुए सौर ऊर्जा तथा पवन ऊर्जा जैसे अक्षय ऊर्जा के महत्वपूर्ण स्रोतों का उपयोग किया जाने लगा है। दरअसल आज स्वच्छ वातावरण के लिए कोयला आधारित थर्मल पावर प्लांटों के बजाय क्लीन और ग्रीन एनर्जी की पूरी दुनिया को जरूरत है और इन्हीं जरूरतों को रेखांकित करते हुए प्रधानमंत्री ‘वन वर्ल्ड, वन सन, वन ग्रिड’ की बात करते हुए इस ओर पूरी दुनिया का ध्यान आकर्षित कर चुके हैं। पिछले कुछ वर्षों में भारत में सौर ऊर्जा उत्पादन की क्षमता कई गुना बढ़ चुकी है। इसके अलावा करीब साढ़े तीन दशक पूर्व पवन ऊर्जा से ऊर्जा जरूरतों को पूरा करने की शुरू की गई पहल के बाद से देश की पवन ऊर्जा उत्पादन क्षमता भी काफी बढ़ चुकी है। चीन, अमेरिका और जर्मनी के बाद भारत अब पवन ऊर्जा उत्पादन के मामले में भी चौथे स्थान पर है।



फिलहाल जिस प्रकार देश में शुद्ध, सुरक्षित और भरोसेमंद ऊर्जा की ओर तेजी से कदम बढ़ाए जा रहे हैं, उससे लगता है कि अगले कुछ दशकों में देश की कोयला, गैस इत्यादि प्रदूषण पैदा करने वाले स्रोतों से ऊर्जा पर निर्भरता काफी कम हो जाएगी। भारत सरकार द्वारा वर्ष 2030 तक भारत की अक्षय ऊर्जा स्थापित क्षमता को 500 गीगावॉट तक विस्तारित करने का लक्ष्य रखा गया है और 2030 तक देश के कुल अनुमानित कार्बन उत्सर्जन को 1 बिलियन टन तक कम करने, दशक के अंत तक देश की अर्थव्यवस्था की कार्बन तीव्रता को 45 प्रतिशत से कम करने तथा वर्ष 2070 तक नेट-जीरो कार्बन उत्सर्जन प्राप्ति का लक्ष्य निर्धारित किया है। बहरहाल, आने वाले वर्षों में अक्षय ऊर्जा क्षमता को तेजी से बढ़ाने के लिए इस दिशा में काफी कार्य करना होगा, क्योंकि माना जा रहा है कि डेढ़ दशक बाद भारत में सौर ऊर्जा की मांग सात गुना तक बढ़ सकती है। आज न केवल भारत बल्कि समूची दुनिया के समक्ष बिजली जैसी ऊर्जा की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने के लिए सीमित प्राकृतिक संसाधन हैं, साथ ही पर्यावरण असंतुलन और विस्थापन जैसी गंभीर चुनौतियां भी हैं। इन गंभीर समस्याओं और चुनौतियों से निपटने के लिए अक्षय ऊर्जा ही ऐसा बेहतरीन विकल्प है, जो पर्यावरणीय समस्याओं से निपटने के साथ-साथ ऊर्जा की जरूरतों को पूरा करने में भी कारगर साबित होगी।(लेखक, योगेश कुमार गोयल)


 

हिन्दू धर्म के महान संत जिन्हें आधुनिक धर्म सम्राट भी कहा जाता हैं. स्वामी करपात्री जी एक समाज सुधारक संत और राजनेता थे.

अखिल भारतीय राम राज्य परिषद नामक हिंदूवादी दल के संस्थापक और अद्वैत दर्शन के ज्ञाता थे. स्वामी ब्रह्मानन्द सरस्वती के शिष्य के रूप में प्रसिद्ध हुए करपात्री जी तीव्र बुद्दि के धनी थे.

धर्म की जय हो, अधर्म का नाश हो, प्राणियों में सद्भावना हो, विश्व का कल्याण हो - आज इस उदघोष बिना सनातन मतावलंबियों का कोई अनुष्ठान पूरा नहीं होता। नई पीढ़ी में ज्यादातर लोग इस तथ्य से अनभिज्ञ हैं कि इस उद्घोष की रचना प्रतापगढ़ की माटी से निकले महान संत स्वामी करपात्री जी महाराज ने की थी।

कहा जाता हैं, यदि वे किसी बात या तथ्य के का एक बार वाचन कर लेते तो वह उन्हें याद रह जाता था, यदि इस बारे में उनसे कभी पूछा जाता तो झट से बता देते थे स्वामी का का मूल नाम हर नारायण ओझा था, उनका जन्म वर्ष 1907 में उत्तरप्रदेश के प्रतापगढ़ जिले में बताया जाता हैं. हिन्दू परम्परा के अनुसार इन्होने छोटी उम्र में ही सन्यास ग्रहण कर लिया था. संत परम्परा के अनुसार सन्यासी बनने के पश्तात इन्हे अपने गुरु के नाम पर हरिहरानन्द सरस्वती का नया नाम मिला था. विद्या अध्ययन में अदितीय स्वामी प्रतिपदा के दिन गंगा के तट पर एक कील ठोककर पुरे 24 घंटे तक एक पैर पर खड़े रहकर तपस्या किया करते थे. उनकी इन कठोर साधना और भक्ति के कारण ही करपात्री महाराज कहलाए.

भारत के प्रमुख गौरक्षक संतों में स्वामी करपात्री जी का नाम भी लिया जाता हैं. इन्होने आजादी के बाद भारत में गौहत्या पर पूर्ण प्रतिबंध के लिए महत्वपूर्ण प्रयास किये.

इंदिरा गांधी को प्रधानमंत्री बने साल भी नहीं बीता था कि दिल्ली की सड़कों पर करीब एक लाख साधुओं का सैलाब उमड़ पड़ा। पहली बार दिल्ली की सड़कों पर इतने साधु-संत एक साथ उतरे थे। सरकार के हाथ-पांव फूले गए।

तारीख थी 7 नवंबर 1966। साधु-संतों की मांग थी कि केंद्र सरकार पूरे देश में गौहत्या रोकने के लिए क़ानून बनाए। सर्वदलीय गौ रक्षा महाअभियान समिति के इस आंदोलन का नेतृत्व कर रहे थे वाराणसी के स्वामी करपात्री और हरियाणा से जनसंघ के सांसद स्वामी रामेश्वरानंद।लेकिन सत्ता के मद में चूर इंदिरा गांधी ने निहत्ते करपात्री महाराज और संतों पर गोली चलाने के आदेश दे दिए। पुलिसकर्मी पहले से ही लाठी-बंदूक के साथ तैनात थे। पुलिस ने लाठी और अश्रुगैस चलाना शुरू कर दिया। भीड़ और आक्रामक हो गई। इतने में अंदर से गोली चलाने का आदेश हुआ और पुलिस ने संतों और गोरक्षकों की भीड़ पर अंधाधुंध फायरिंग शुरू कर दी।संसद के सामने की पूरी सड़क खून से लाल हो गई। लोग मर रहे थे, एक-दूसरे के शरीर पर गिर रहे थे और पुलिस की गोलीबारी जारी थी। माना जाता है कि एक नहीं, उस गोलीकांड में सैकड़ों साधु और गोरक्षक मर गए। दिल्ली में कर्फ्यू लगा दिया गया। संचार माध्यमों को सेंसर कर दिया गया और हजारों संतों को तिहाड़ की जेल में ठूंस दिया गया। इस घटना के बाद स्वामी करपात्रीजी के शिष्य बताते हैं कि करपात्रीजी ने इंदिरा गांधी को श्राप दे दिया कि जिस तरह से इंदिरा गांधी ने संतों और गोरक्षकों पर अंधाधुंध गोलीबारी करवाकर मारा है, उनका भी हश्र यही होगा। कहते हैं कि संसद के सामने साधुओं की लाशें उठाते हुए करपात्री महाराज ने रोते हुए ये श्राप दिया था।

'कल्याण' के उसी अंक में इंदिरा को संबोधित करके कहा था- 'यद्यपि तूने निर्दोष साधुओं की हत्या करवाई है फिर भी मुझे इसका दु:ख नहीं है, लेकिन तूने गौहत्यारों को गायों की हत्या करने की छूट देकर जो पाप किया है, वह क्षमा के योग्य नहीं है। इसलिए मैं आज तुझे श्राप देता हूं _कि 'गोपाष्टमी' के दिन ही तेरे वंश का नाश होगा। आज मैं कहे देता हूं कि गोपाष्टमी के दिन ही तेरे वंश का भी नाश होगा।'

जब करपात्रीजी ने यह श्राप दिया था तो वहां प्रमुख संत 'प्रभुदत्त ब्रह्मचारी' भी मौजूद थे। कहते हैं कि इस कांड के बाद विनोबा भावे और करपात्रीजी अवसाद में चले गए।

इसे करपात्रीजी के श्राप से नहीं भी जोड़ें तो भी यह तो सत्य है कि श्रीमती इंदिरा गांधी, उनके पुत्र संजय गांधी और राजीव गांधी की अकाल मौत ही हुई थी। श्रीमती गांधी जहां अपने ही अंगरक्षकों की गोली से मारी गईं, वहीं संजय की एक विमान दुर्घटना में मौत हुई थी, जबकि राजीव गांधी लिट्‍टे द्वारा किए गए धमाके में मारे गए थे

मध्य प्रदेश से शुरू हुई लाडली लक्ष्मी योजना का कमाल अब पूरे देश में दिखाई दे रहा है। लिंगानुपात के परिप्रेक्ष्य में स्त्री का जो अनुपात घट रहा था, उसमें जनसांख्यिकीय बदलाव देखने में आया है। पहली बार महिलाओं की संख्या पुरुषों से अधिक गिनने में आई है। साथ ही लिंगानुपात 1020 के मुकाबले 1000 रहा है। यह जानकारी राष्ट्रीय परिवार और स्वास्थ्य सर्वेक्षण-5 के निष्कर्षों से मिली है। स्त्रियों की संख्या 1000 के पार हो रही हैं तो इसका अर्थ है कि भारत आर्थिक प्रगति के साथ-साथ लिंगानुपात में भी विकसित देशों के समूह के बराबर आ रहा है। इसके लिए महिला सशक्तिकरण के अंतर्गत मध्य-प्रदेश में मुख्यमंत्री शिवराज सिंह चौहान द्वारा शुरू की गई लाडली लक्ष्मी योजना और बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ जैसी योजनाएं रही हैं, जो शैक्षिक व वित्तीय समावेशन, लैंगिक पूर्वाग्रह तथा असमानताओं से लड़ने में सार्थक रही हैं। इन योजनाओं की सफलता के बाद, इन्हें केंद्र सरकार द्वारा देशभर में लागू किया गया, इसी का परिणाम है कि आज घर-आंगन और देश-प्रदेश में लड़की उन्मुक्त भाव से खिलखिला रही हैं। भविष्य में लाडली बहना योजना भी नारी सशक्तिकरण के सार्थक परिणाम देने वाली है।

मध्य-प्रदेश के ग्वालियर-चंबल अंचल में पुत्र जन्म की मनौती के लिए एक लोकोक्ति प्रचलन में है-‘लाली तू जा, लाला को ले आ।‘ मसलन बेटी के जन्म पर प्रार्थना की जाती है कि ‘बेटी तू तो जा अर्थात मौत को गले लगा ले और पुत्र के रूप में पुनर्जन्म ले। इस बीज मंत्र का जाप करते हुए नवजात बेटी की जीवन-लीला खत्म कर देने के उपाय रच दिए जाते थे, लेकिन अब इस पूरे अंचल में लड़कियां मुस्कुरा रही हैं। मध्य-प्रदेश शासन की ‘लाडली लक्ष्मी योजना‘ के अस्तित्व में आने के बाद बेटी को आर्थिक सुरक्षा का जो आधार मिला है, उससे कुरीति का रूप ले चुकी मान्यता आमूलचूल बदलाव की स्थिति में है। इन योजनाओं के अमल में आने से भ्रूण हत्या पर अंकुश लगा है। जबकि प्रदेश के 15 जिलों में वर्ष 2001 की जनगणना के मुताबिक लिंगानुपात बदतर हालत में था। प्रति एक हजार बालकों की तुलना में बालिकाओं की संख्या मुरैना में 822, भिण्ड में 829, ग्वालियर में 848, दतिया में 857, शिवपुरी में 858, छतरपुर में 869, विदिशा में 875, सागर में 884, गुना में 885, टीकमगढ़ में 886, भोपाल में 895, होशांगाबाद में 896, पन्ना में 901, जबलपुर में 908 और श्योपुर में 909 है। मध्य-प्रदेश में वर्ष 1901 में यह अनुपात 990 था, जो वर्ष 1951 तक आते-आते 967 रह गया था। मसलन प्रति एक हजार पुरुषों पर 33 महिलाएं कम थीं, किंतु वर्ष 2001 की जनगणना में यह घट कर 929 रह गया। अब सब जगह यह अनुपात बढ़ कर 930-31 के आसपास हैं। यह वृद्धि अप्रत्याशित कही जा सकती है।

पंजाब जिसे तुलनात्मक नजरिए से आर्थिक रूप से समृद्ध और शिक्षित होने के कारण देश का आदर्श राज्य माना जाता है, वहां लिंगानुपात बेहद चिंताजनक था, यहां के फतेहगढ़ साहब जिले में एक हजार बालकों पर मात्र 754 बालिकाएं रह गई थीं। यह देश का ऐसा जिला था, जहां सबसे ज्यादा लिंगानुपात गड़बड़ाया हुआ था, किंतु अब यह अनुपात 900 के करीब पहुंच गया है। देश के दस जिले ऐसे हैं, जहां लिंगानुपात जबरदस्त चिंताजनक स्थिति में है, उनमें सात पंजाब में स्थित हैं। इसके बाद दिल्ली, हरियाणा और गुजरात हैं। भ्रूण लिंग के विरुद्ध प्री नेटल डायग्नोस्टिक टेक्निक (पीएनडीटी) 1994 कानून क्रियाशील होने के बावजूद भ्रूण लिंग परीक्षण पर अंकुश नहीं लग पाया था। बल्कि विडंबना यह रही कि आज तक इस कानून के तहत एक भी चिकित्सक के विरुद्ध दण्डात्मक कार्रवाई अंजाम तक नहीं पहुंच पाई है। कोख में ही स्त्री भ्रूण को नष्ट करने में ग्रामीण अशिक्षित वर्ग की तुलना में शहरी उच्च शिक्षित वर्ग बड़ी संख्या में संलग्न है। अब तो भ्रूण लिंग परीक्षण के सिलसिले में अल्ट्रा सोनोग्राफी से भी आगे की तकनीक विकसित हो गई है। इस तकनीक का धंधा तो अजन्मी बेटियों की कीमत पर ही फल-फूल रहा है। अमेरिकी मूल की यह कंपनी अत्याधुनिक तकनीक के माध्यम से मात्र पांच हफ्ते के गर्भस्थ भ्रूण के लिंग की पहचान करने का विज्ञापन बेवसाइट पर बेखौफ कर रही है। इस कुप्रथा का संबंध शैक्षिक जागरूकता से भी नहीं है। क्योंकि शिक्षा से सामाजिक संपर्क और संपन्नता तो बढ़ी परंतु समता के मूल्य कायम नहीं हो पाए। इसके बाद अवतरित हुए नए उपभोक्तावादी समाज में बेटों की चाहत और बढ़ गई। पंजाब जैसे आधुनिक राज्य में यह चाहत तब और बढ़ गई, जब वहां गैर प्रवासी भारतीय (एनआरआई) पत्नियां भी पतियों द्वारा ठुकरा दी गईं।

बताते हैं कि पूरे देश में एक लाख एनआरआई पत्नियां ऐसी हैं, जिनके पति उन्हें और नवजात शिशुओं को छोड़कर लापता हो गए। इनमें से आधी पंजाब की है। पंजाब में ऐसे हालात के चलते भी कन्या भ्रूण हत्या को बढ़ावा मिला हुआ था। बालिकाओं की संख्या कम होना किसी भी विकासशील समाज के लिए बड़ी चुनौती है। इस चुनौती से तभी निपटा जा सकता है, जब स्त्री की आर्थिक हैसियत तय हो और समाज में समानता की स्थितियां निर्मित हों ? इस नजरिए से मध्य प्रदेश में ‘लाडली लक्ष्मी योजना‘ एक कारगर औजार साबित हुई और इसीलिए इसे देश के मॉडल के रूप में मान्यता मिली। दिल्ली, हरियाणा और पंजाब ने ही नहीं पूरे देश ने इस योजना का अनुकरण किया और बेटी बचाने के लिए जुट गए। क्योंकि बेटी बचेगी, तभी बेटे बचेंगे और सृष्टि की निरंतरता बनी रहेगी। जैविक तंत्र से जुड़े इस सिद्धांत को हमारे ऋषि-मुनियों ने भलि-भांति आज से हजारों साल पहले समझ लिया था, इसीलिए भगवान शिव-पार्वती के रूप में अर्धनारीश्वर के प्रतीक स्वरूप मंदिरों में मूर्तियां गढ़ी गईं, जिससे पुरुष संदेष लेता रहे कि नारी से ही पुरुष का अस्तित्व अक्षुण है। हमने शिव-पार्वती की पूजा तो की, लेकिन उनके एकरूप में अंतर्निहित अर्धनारीश्वर के प्रतीक को आत्मसात नहीं किया।

लाडली लक्ष्मी योजना के बाद नारी सशक्तीकरण का पुख्ता उपाय लाडली बहना योजना है। सवा करोड़ लाडली बहनों के खाते में प्रतिमाह 1000 रुपए डालने का सिलसिला शुरू हो गया है। इसमें दो किस्तें देने के बाद दो मापदंड बदले गए हैं। अब 21 से 23 साल की उन बेटियों को भी इस योजना में भागीदार कर लिया है, जो विवाहित हैं। साथ ही जिन परिवारों के पास ट्रैक्टर हैं, उन घरों की महिलाएं भी लाडली बहना योजना के लिए पात्र कर दी हैं। इसके पहले इस योजना में 23 से 60 साल की महिलाएं पात्र थीं।

साफ है, शिवराज ने इस योजना की लोकप्रियता को देखते हुए नियम बदले हैं। जिससे इन महिलाओं के वोट भी भाजपा को मिल जाए, साथ ही शिक्षित बेरोजगार युवाओं के लिए पैसा कमाऊ दुल्हन भी मिल जाए। मुख्यमंत्री ने यह वादा भी कर दिया कि आगे यह राशि 3000 रुपए तक बढ़ा दी जाएगी। मसलन शिवराज के राज में कन्या हो, युवती हो या फिर महिला आयु की हर अवस्था में उसकी आर्थिक सुरक्षा का प्रबंध मुख्यमंत्री शिवराज सिंह चौहान ने कर दिया है।

प्रमोद भार्गव

(लेखक स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

न तो वे कुष्ठ रोगी थे न ही उन्होंने किसी अपने को देह गला कर, हाथ पैर ठूंठ कर देने वाली इस भयानक बीमारी से जूझते देखा था। फिर भी जीवन के 46 वर्ष एक स्वस्थ व्यक्ति ने उन कुष्ठ रोगियों की सेवा में बिता दिए जिन्हें देख कर लोग घृणा से मुंह फेर लेते थे। क्या मां, क्या बेटी या फिर पत्नी सबसे नजदीकी रिश्ते भी जिनसे पल्ला झाड़ लेते थे ऐसे अभिशप्त रोगियों की मरहम पट्टी से लेकर उनके आर्थिक व सामाजिक पुनर्वास की लंबी लड़ाई लड़ी श्री दामोदर गणेश बापट ने। छत्तीसगढ़ के चांपा जिले के सोंठी में स्थित 125 एकड़ में फैले भारतीय कुष्ठ निवारक संघ चांपा में बापट जी ने कुष्ठ रोगियों को आत्म सम्मान  व स्वावलंबी जीवन जीने की राह दिखाई। जीवनभर सेवा के पथ पर चलकर 2018 में पद्मश्री से सम्मानित होने वाले इस आधुनिक संत ने अंत में अपना शरीर भी मेडिकल रिसर्च के लिए दान कर दिया।

महाराष्ट्र के अमरावती जिले के छोटे से गांव पथरोट में 29 अप्रैल 1935 को जन्मे बापट जी बचपन से ही संघ के स्वयंसेवक थे। पिता गणेश विनायक बापट व मां लक्ष्मी देवी संघ के संस्थापक हेडगेवार जी को ईश्वर का अवतार मानते थे, क्योंकि बाल्यकाल में घोर गरीबी से जूझ रहे गणेश विनायक जी के रहने,भोजन व पढ़ाई की नि:शुल्क व्यवस्था पूजनीय डॉक्टर साहब ने ही की थी। यही भाव इस दंपत्ति की तीसरी संतान गणेश में था। बी.काम करने के बाद जब गणेश का व्यवसाय में मन नहीं लगा तो वो 32 वर्ष की उम्र में वनवासी कल्याण आश्रम से जुड़कर घोर वनवासी गांव जशपुर में बच्चों को पढ़ाने लगा।

कात्रे जी व बापट जी का मिलना मानो नियति का रचा हुआ प्रसंग था। स्वामी रामकृष्ण परमहंस जैसे कोलकाता में नरेन्द्र की राह देख रहे थे, ठीक वैसी ही अवस्था भारतीय कुष्ठ निवारक संघ चांपा के संस्थापक कात्रे गुरुजी की थी जो कुष्ठ रोग के प्रकोप से ठूंठ हो चुके हाथ पैरों से दस वर्ष से आश्रम की व्यवस्था संभाल रहे थे। बापट जी 1972 में पहली बार जब आश्रम देखने चांपा पहुंचे तब से वहीं के होकर रह गए। समय के साथ कात्रे जी और कमजोर होते गये तब बापट जी इस सेवाश्रम का प्रबंधन अपने हाथों में लेकर कात्रे जी के सपने को पूरा करने में जुट गए। इस युवा प्रबंधक के समक्ष कई चुनौतियां थीं। उन दिनों स्वस्थ हो चुके कुष्ठ रोगी भी डिप्रेशन का शिकार थे, क्योंकि वे सभी अपने आप को नकारा व समाज के लिए अभिशाप मानते थे। किंतु बापट जी ने मरीजों की स्वयं मरहम पट्टी कर बाकी समाज को यह संदेश दिया कि छूने से कुष्ठ नहीं फैलता है। वे देशभर में घूम कर न सिर्फ आश्रम के लिए धन संग्रह करते रहे बल्कि कुष्ठ के बारे में समाज में फैली भ्रांतियों को दूर करने के लिए निरंतर प्रयास करते रहे। मरीज मन से भी पूरी तरह स्वस्थ हो जाएं इसलिए आश्रम में सब्जियां उगाने से लेकर चॉक बनाने, दरी व रस्सी बनाने जैसे काम शुरू किए। आश्रम पर खुद को भार समझने वाले रोगी जब खुद कमाने लगे तो संतोष से उनके चेहरे खिल उठे।

बापट जी के साथ वर्षों से आश्रम का प्रबंधन देख रहे संघ के प्रचारक सुधीर देव जी बताते हैं कि 4 एकड़ भूमि पर बना माधव सागर तालाब कुष्ठ रोगियों ने स्वयं बहुत दिनों तक मेहनत कर तैयार किया है। आज आश्रम वासियों के सहयोग से 65 एकड़ भूमि पर खेती एवं 5 एकड़ भूमि पर बागवानी की जाती है। खेती से ना सिर्फ आश्रम वासियों की जरूरतें पूरी होती हैं बल्कि सालाना 13 लाख रुपए की आमदनी भी होती है।

बापट जी एक कुशल प्रशासक के साथ-साथ एक प्रखर विचारक भी थे, इसलिए जब कुष्ठ आश्रम की क्षमता बढ़ी तो वहां कुष्ठ रोगियों के साथ ही टी.बी.  के रोगियों के इलाज के लिए 20 बिस्तरों का संत घासीदास अस्पताल भी शुरू किया। इस हॉस्‍पीटल में कैंप लगाकर मोतियाबिंद के ऑपरेशन नि:शुल्क किए जाते हैं। अब तक 10,000 से अधिक सफल ऑपरेशन किए गए हैं। गरीब वनवासी बालकों के लिए सुशील बाल गृह के नाम से छात्रावास शुरू किया गया। 

जीवन भर पुरस्कारों से दूर रहकर सादगी पूर्ण जीवन बिताने वाले बापट जी ने पद्मश्री मिलने पर कहा था कि “मेरा सच्चा पुरस्कार वह स्वस्थ मनुष्य है जो आश्रम में कुष्ठ रोग का इलाज कराने के बाद अपने परिवार में लौट गया है।" 

विजयलक्ष्‍मी सिंह | छत्तीसगढ़

 17 अगस्त 1961 को पूर्वी जर्मनी की सरकार ने बर्लिन की उस दीवार का काम पूरा कर लिया, जो तीन दिनों पहले 13 से 14 अगस्त 1961 को रातोंरात खड़ी की गई थी। दीवार खड़ी करने के लिए पूर्वी जर्मनी की सरकार ने अपने पीपल्स नेशनल आर्मी के हजारों सैनिक पूर्वी व पश्चिम बर्लिन के बीच सीमा पर तैनात कर दिए। 155 किलोमीटर की यह दीवार खड़ी करने के बाद उस पर कंटीले तार लगाने का काम 17 अगस्त को पूरा हो गया।



1961 में बर्लिन दीवार का निर्माण पूर्वी जर्मनी की सरकार ने किया। जिसका मकसद था- पूर्वी जर्मनी से भाग कर पश्चिमी जर्मनी जाने वाले लोगों को रोकना। दरअसल, द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद जर्मनी दो हिस्सों में बंट गया- पूर्वी और पश्चिमी जर्मनी। पूर्वी जर्मनी समाजवादी था जहां शिक्षा मुफ्त थी। जबकि पश्चिमी जर्मनी पूंजीवादी। इसलिए पूर्वी जर्मनी में मुफ्त शिक्षा पाकर बड़ी संख्या में लोग पश्चिमी जर्मनी जा रहे थे। जिसमें प्रोफेसर, अध्यापक, तकनीकी विशेषज्ञ, डॉक्टर, इंजीनियर, व्यवसायी और कामगार शामिल थे।

इस प्रतिभा पलायन से पूर्वी जर्मनी को काफी नुकसान पहुंच रहा था। जिसके बाद जर्मनी के नेता वाल्टर उल्ब्रिख्त ने बर्लिन की दीवार की परिकल्पना रखी जिसे सोवियत नेता निकिता ख्रुश्चेव ने मंजूर कर लिया। इसे पूरे अभियान को ऑपरेशन पिंक का नाम दिया गया।



करीब 28 साल तक बर्लिन शहर को पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों में तोड़ कर रखा गया। सोवियत संघ के बिखराव के बाद 09 नवंबर 1989 को यह दीवार गिरा दी गई। आज भी बर्लिन की दीवार के कुछ हिस्से अस्तित्व में हैं जिसे देखने के लिए बड़ी संख्या में दुनिया भर के पर्यटक पहुंचते हैं।

 स्वत्व और स्वाभिमान रक्षा के लिये क्राँतिकारियों ने केवल भारत की धरती पर ही अंग्रेज अधिकारियों को गोली मारकर मौत की नींद नहीं सुलाया अपितु लंदन में भी क्रूर अंग्रेजों के सीने में गोलियां उतारी। क्राँतिकारी मदन लाल ढींगरा ऐसे ही क्राँतिकारी थे जिन्होंने लंदन में भारतीयों का अपमान करने वाले अधिकारी वायली को पाँच गोलियाँ मार कर ढेर कर दिया था।


सुप्रसिद्ध क्राँतिकारी मदनलाल धींगरा का जन्म 18 सितंबर 1883 को पंजाब प्राँत के अमृतसर नगर में हुआ था। परिवार की पृष्ठभूमि सम्पन्न और उच्च शिक्षित थी। पिता दित्तामल जी सिविल सर्जन थे और आर्यसमाज से जुड़े थे। पर स्थानीय अंग्रेज अधिकारियों के भी विश्वस्त माने जाते थे। जबकि माताजी अत्यन्त धार्मिक एवं भारतीय संस्कारों में रची-बसी थीं। वे आर्यसमाज के प्रवचन आयोजनों में नियमित श्रोता थीं।


इस प्रकार मदनलाल ढींगरा को बचपन से ही अंग्रेज और भारतीय परंपरा दोनों का परिचय मिल गया था । लेकिन जब विद्यालय गये तो वहाँ उन्होंने भारतीय विद्यार्थियों के साथ अपमान जनक व्यवहार देखा जिसका प्रतिरोध किया । शिकायत घर पहुँची । पिता ने समन्वय बिठाकर शिक्षा प्राप्त करने की सलाह दी । इसी मानसिक द्वन्द में किसी प्रकार विद्यालयीन शिक्षा पूरी हुई और आगे पढ़ने के लिये लाहौर महाविद्यालय पहुँचे। जहाँ के वातावरण में वे समन्वय न बना सके ।

मदनलाल महाविद्यालय से निकाल दिये गये। वे पिता की पोजीशन में वाधा न बनना चाहते थे अतएव घर छोड़कर चले गये । जीवन यापन के लिये उन्होंने पहले क्लर्क की नोकरी की पर उन्हें वहाँ भी अपने स्वाभिमान पर आघात अनुभव हुआ और नोकरी छोड़कर मुम्बई आ गये जहाँ तांगा चलाने लगे । साथ ही एक कारखाने में भी नौकरी कर ली । जहाँ श्रमिकों के शोषण से उद्वेलित हुये और उन्होंने एक श्रमिक संगठन बना लिया।


इस संगठन के माध्यम से वे प्रबंधकों द्वारा श्रमिकों के साथ सम्मान जनक व्यवहार करने का अभियान चलाने लगे । किन्तु बात न बनी । वे प्रबंधन की किरकिरे बने और निकाल दिये गये । कुछ दिन यूँ ही बीते अंततः परिवार ने उनसे संपर्क साधा और समझा बुझाकर आगे पढ़ने के लिये लंदन भेज दिया । मदनलाल जी 1906 में पढ़ने के लिये इंग्लैण्ड गये जहाँ यूनिवर्सिटी कालेज लन्दन की अभियांत्रिकी शाखा में प्रवेश लिया। यह वो समय था जब लंदन में पढ़ने वाले भारतीय विद्यार्थियों में राष्ट्र भाव अंगड़ाई ले रहा था । वे भारतीय विद्यार्थियों को हीन समझने की अंग्रेजी मानसिकता से उद्वेलित हो रहे थे। इन विद्यार्थियों में सुप्रसिद्ध राष्ट्रवादी विचारक विनायक दामोदर सावरकर एवं श्यामजी कृष्ण वर्मा बड़े लोकप्रिय थे और एक प्रकार से समन्वय थे।


समय के साथ मदनलाल ढींगरा इनके सम्पर्क में आये और सावरकर द्वारा गठित संस्था अभिनव भारत से जुड़ गये। इसी क्रान्तिकारी संस्था में उन्होंने शस्त्र चलाने का प्रशिक्षण लिया। लंदन का इण्डिया हाउस भारतीय विद्यार्थियों के क्रियाकलापों का केन्द्र हुआ करता था। मदनलाल ढींगरा इसी इंडिया हाउस में रहते थे। इन्ही दिनों खुदीराम बोस, कन्हाई लाल दत्त, सतिन्दर पाल और काशी राम जैसे क्रान्तिकारियों को मिले मृत्युदण्ड ने इन विद्यार्थियों को मानो विचलित कर दिया। इससे भारतीय युवाओं में रोष उत्पन्न हुआ। यह समाचार अंग्रेज अधिकारियों से छिपा न रहा।

लंदन में पढ़ रहे भारतीय विद्यार्थियों की गतिविधियों को सीमित करने के कुछ आदेश भी निकले। इससे सावरकर और मदनलाल धींगरा जैसे क्राँतिकारी और उद्वेलित हुए। प्रतिशोध लेने के लिये अंग्रेज अधिकारी विलियम हट कर्जन वायली को मारने की योजना बनाई गई। इसके लिये इंडियन नेशनल एसोसिएशन के वार्षिक आयोजन का दिन निश्चित किया गया।

वह 1 जुलाई 1909 की शाम थी। वार्षिकोत्सव में भाग लेने के लिये जैसे ही विलियम हट कर्जन वायली अपनी पत्नी के साथ सभागार में आया, मदनलाल ढींगरा ने उसपर पाँच गोलियाँ दाग दीं। छठी गोली स्वयं को भी मारनी चाही किन्तु पकड़ लिये गये। बंदी बनाकर जेल भेज दिया गया और मुकदमा चला। उन्होंने पेशी के दौरान स्पष्ट शब्दों में कहा कि- "मुझे प्रसन्नता है कि मेरा जीवन भारत राष्ट्र के स्वाभिमान की रक्षा के लिये समर्पित हो रहा है।"

यह मुकदमा केवल 22 दिनों में पूरा हो गया और 23 जुलाई 1909 को लंदन की बेली कोर्ट ने उन्हें मृत्युदण्ड का आदेश दिया। जिसके अनुसार 17 अगस्त 1909 को लन्दन की पेंटविले जेल में उन्हें फाँसी दी गई। इस प्रकार भारत राष्ट्र के स्वत्व जागरण के लिये उन्होंने अपने जीवन का बलिदान कर दिया। उनके बलिदान को शत शत नमन्।(लेखक- रमेश शर्मा।)

अधिकमास का शुक्ल पक्ष शुरु होने के साथ ही यह आज इसकी समाप्ति है. अधिकमास 18 जुलाई से शुरू हुआ था, यह अब कल समाप्त होने वाला है . शास्त्रों में इस पुरूषोत्तम मास का बहुत महत्व बताया गया है.

अधिकमास के दौरान किसी भी तरह के शुभ कार्य करना वर्जित होता है लेकिन इस समय भक्ति के काम अत्यंत ही शुभ होते हैं. इस दौरान पूजा करने वाले लोगों को आर्थिक समस्याओं से मुक्ति मिलती है और उनके घर में सुख-शांति बनी रहती है.

सूर्य वर्ष और चंद्र वर्ष के बीच अंतर का संतुलन बनाने के लिए हर तीन साल में अधिकमास आता है.भारतीय गणना पद्धति के अनुसार प्रत्येक सूर्य वर्ष 365 दिन और करीब 6 घंटे का होता है, वहीं चंद्र वर्ष 354 दिनों का माना जाता है। दोनों वर्षों के बीच लगभग 11 दिनों का अंतर होता है, जो हर तीन वर्ष में लगभग 1 मास के बराबर हो जाता है. इसी अंतर को पाटने के लिए हर तीन साल में अतिरिक्त मास आता है, जिसे अधिकमास कहते हैं.

मंत्र जाप ओर पूजा उपायों से मिलेगा लाभ 
इस माह के समाप्त होने से पहले अगर कुछ कार्यों को कर लिया जाए तो भगवान पुरूषोत्तम की पूजा करने वाले को सभी प्रकार की सुख-सुविधाएं प्राप्त होती हैं. इसके अलावा पुरूषोत्तम मास के दौरान नियमित रूप से भगवान के इस मंत्र का जाप भी करना चाहिए. 

अधिक मास में मंत्र जाप " गोवर्धन धरम वन्दे गोपालम गोपरूपिणम. गोकुलोत्सव मीषाणां गोविंद गोपिकाप्रियम्." इस मंत्र का जाप करने से उस व्यक्ति पर भगवान विष्णु की कृपा बनी रहती है और उसके सभी काम बिना किसी बाधा के पूरे हो जाते हैं.

अधिकमास में किए गए उपाय जीवन भर सुख, संपत्ति और समृद्धि प्रदान करते हैं. अधिकमास में एकादशी का दिन बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है. यह व्रत 3 साल में एक बार आता है. अधिकमास के कृष्ण पक्ष की परमा एकादशी के दिन पीपल के वृक्ष को जल-दूध से सींचें और शाम को उसमें दीपक जलाकर मंत्र का जाप करना चाहिए.   
 
अधिकमास में अष्टमी के दिन उपाय करने से धन की कमी दूर हो जाती है. आर्थिक स्थिति में सुधार होता है. पितरों के आशीर्वाद से साधक कई गुना उन्नति करता है.अधिकमास में नवमी के दिन तीर्थ स्नान करने से आरोग्य और अमृत की प्राप्ति होती है. 

अधिकमास की द्वादशी के दिन विष्णु लक्ष्मी का पूजन एवं कथा क्रना शुभ होता है. इस दिन किसी तीर्थ स्थल पर पवित्र नदी में स्नान करने से मोक्ष की प्राप्ति का सुख मिलना संभव होता है. 

यदि घर में क्लेश रहता हो, परिवार की सुख-शांति को किसी की नजर लग गई हो तो अधिकमास में मंदिर में ध्वजा दान करनी चाहिए ऎसा करने से कष्टों से निजात मिलता है. शत्रुओं का भय समाप्त होता है. दीपदान भी करना सकारात्मक शक्तियों को प्रदान करने वाला होता है. 

 समावेशी राजनीति की पहचान रखने वाले ओजस्वी वक्ता के रूप में जन-जन में लोकप्रिय अटल आवाज हमेशा के लिए शांत हो गई।भारत रत्न से सम्मानित अटल बिहारी वाजपेयी का 16 अगस्त 2018 को शाम करीब पांच बजे निधन हो गया।

भारतीय जनता पार्टी के संस्थापकों में शामिल रहे अटल बिहारी वाजपेयी तीन बार भारत के प्रधानमंत्री बने। पहली बार 1996 में प्रधानमंत्री बने वाजपेयी की सरकार सिर्फ 13 दिन ही रह पाई। 1998 में वे दूसरी बार प्रधानमंत्री बने और उनकी सरकार 13 महीने चली। तीसरी बार वे 1999 में प्रधानमंत्री बने और पूरे पांच वर्षों का सफलतम कार्यकाल पूरा किया। पांच साल का कार्यकाल पूरा करने वाले वाजपेयी पहले गैर कांग्रेसी प्रधानमंत्री बने। नेता के तौर पर उन्होंने देश में गठबंधन की राजनीति को सफल साबित करके दिखाया। उनके कार्यकाल के दौरान परमाणु परीक्षण से लेकर कारगिल युद्ध में विजय तक देश ने कई उपलब्धियां हासिल की। 

25 दिसंबर 1924 को ग्वालियर में जन्मे वाजपेयी की प्रारंभिक शिक्षा ग्वालियर में ही हुई। उन्होंने स्नातकोत्तर के बाद पत्रकारिता के क्षेत्र में आए और राष्ट्रधर्म, पांचजन्य और वीर अर्जुन का संपादन किया। 1957 में जनसंघ ने उन्हें तीन लोकसभा सीटों लखनऊ, मथुरा और बलरामपुर से चुनाव लड़ाया। लखनऊ में उनकी हार हुई, मथुरा में जमानत जब्त हो गई लेकिन बलरामपुर सीट से चुनाव जीत कर वे दूसरी लोकसभा के सदस्य बने। यह पांच दशक के उनके संसदीय जीवन की शुरुआत थी।

1977 में जनता पार्टी सरकार में विदेश मंत्री बने अटल बिहारी वाजपेयी ने अपनी विशिष्ट पहचान छोड़ी। विदेश मंत्री रहते उन्होंने संयुक्त राष्ट्र अधिवेशन में हिन्दी में भाषण देकर वैश्विक रूप से मातृभाषा को प्रतिष्ठित करने का कार्य किया। 1980 में भारतीय जनता पार्टी का गठन हुआ और वे इसके संस्थापक सदस्य एवं पार्टी अध्यक्ष बने। 2009 में उन्होंने राजनीति से संन्यास की घोषणा की। 2014 में उन्हें सर्वोच्च नागरिक सम्मान भारत रत्न से सम्मानित किया गया। नरेन्द्र मोदी सरकार ने उनके जन्मदिन 25 दिसंबर को गुड गवर्नेंस डे के रूप में मनाने की घोषणा की।

 प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी अपनी कर्मठता, कार्यशैली, कार्य कुशलता आदि अनेक गुणों के साथ अपने पहनावे के लिए भी चर्चा में रहते हैं। वर्ष 2014 में प्रधानमंत्री बनने के बाद उन्होंने लालकिले से पहली बार तिरंगा फहराते समय जो साफा बांधा, उसके बाद से यह साफा भी लगातार चर्चा में रहने लगा है। वे हर साल स्वाधीनता दिवस और गणतंत्र दिवस पर साफा बांधते हैं, पर खास बात यह है कि हर बार अलग प्रकार का।

भारतीय वेशभूषा में साफा पहनने का अपना अलग ही महत्व है और यह क्षेत्र एवं समुदाय विशेष से जुड़ा है। खासकर राजस्थान के। यहां यह जानना भी रोचक है कि प्रधानमंत्री मोदी को पिछले दस साल से एक ही व्यक्ति राजस्थानी साफा बांधता आ रहा है, जिनका नाम है देवी सिंह। रोचक इसलिए कि देश के प्रधानमंत्री को अब तक 18 बार साफा बांध चुके देवी सिंह ने ऐसा करते हुए एक बार भी फोटो नहीं खिंचवाई। 

भारतीय सेना से सेवानिवृत्त देवी सिंह राजस्थान के जोधपुर जिले के बालेसर मूल के निवासी हैं। वर्तमान समय में वह दिल्ली के द्वारका में रहते हैं। वे बताते हैं कि मेरे लिए इससे बड़ी खुशी और गौरव की बात और क्या हो सकती है कि मैं विश्व के सबसे बड़े लोकतंत्र वाले देश के मुखिया को हर बार राष्ट्रीय समारोह पर राजस्थानी आन-बान और शान का साफा बांधता हूं।

रोबीली मूँछों के साथ राजपूती अंदाज वाले देवी सिंह बताते हैं कि वे प्रधानमंत्री मोदी को 2014 से साफा बांधने का काम कर रहे हैं। उन्होंने बताया कि उस समय राजस्थान से करीब चौदह कलाकार दिल्ली आए थे लेकिन प्रधानमंत्री को उनके हाथ की सफाई पसंद आई और तब से अब तक वे इस विश्वास को कायम रखे हुए हैं तथा उन्होंने कभी इस बात का प्रचार-प्रसार भी नहीं किया।

देवी सिंह ने बताया कि पिछले 10 वर्षों में उन्होंने प्रधानमंत्री मोदी को भिन्न-भिन्न रंगों और प्रकार के राजस्थानी साफा बांधे हैं जोकि उनके व्यक्तित्व में चार चांद लगाने वाले साबित हुए हैं। प्रधानमंत्री मोदी के अलावा देवीसिंह रक्षामंत्री राजनाथ सिंह, केंद्रीय गृहमंत्री अमित शाह, केंद्रीय सड़क परिवहन एवं राजमार्ग राज्यमंत्री जनरल (रि.) वीके सिंह सहित अन्य कई राष्ट्रीय नेताओं और राज्यों के मुख्यमंत्रियों को राजस्थानी साफा बांध चुके हैं। 

पूर्व केंद्रीय मंत्री एवं सांसद कर्नल राज्यवर्धन सिंह से इनके पारिवारिक संबंध हैं। साफा बांधने में उनका हुनर इतना जबरदस्त कि वे मिनटों में बहुत उत्कृष्ट श्रेणी का साफा बांध लेते हैं। वर्तमान में उनका परिवार साफा बांधने की सिद्धहस्त हुनर के चलते दिल्ली में होने वाली शादियों और समारोह में भी अपनी सेवाएं दे रहा है। यह उनके जीवनयापन का भी एक आयाम बन गया है।