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Date : 08-Jul-2024

सामाजिक समरसता और भारत के राष्ट्रीय एकत्व का प्रतीक है जगन्नाथ रथयात्रा

Date : 07-Jul-2024

उतार चढ़ाव, विध्वंस और पुनर्निर्माण का भी लंबा इतिहास

उड़ीसा प्राँत के पुरी में विश्व प्रसिद्ध जगन्नाथ रथयात्रा और रथोत्सव 7 जुलाई से आरंभ हो रहा है । जो 16 जुलाई तक चलेगा । भारत राष्ट्र के एकत्व और सामाजिक समरसता के प्रतीक इस मंदिर का इतिहास बहुत उतार चढ़ाव से भरा है । विध्वंस और पुनर्निर्माण का संघर्ष अयोध्या के बाद इसी मंदिर का है ।

यह रथयात्रा और पुरी का जगन्नाथ मंदिर ऐतिहासिक सांस्कृतिक, सामाजिक एवं धार्मिक दृष्टि से बहुत महत्वपूर्ण है । माना जाता है कि पुरी मंदिर का निर्माण दो सौ वर्ष ईसा पूर्व हुआ था । आदि शंकराचार्य जी द्वारा स्थापित चार धर्म पीठों में एक पीठ पुरी में भी स्थापित है । यह ऋग्वेदी पीठ है और गोवर्धन मठ के नाम से जानी जाती है । पुरी के विश्व प्रसिद्ध जगन्नाथ जी मंदिर से रथयात्रा आरंभ होती है । इस मंदिर में जगन्नाथ जी के रूप में भगवान कृष्ण, उनके बड़े भ्राता बलभद्र जी और बहन सुभद्रा जी की प्रतिमा स्थापित हैं। भगवान जगन्नाथजी अपने बड़े भाई बलभद्र जी और बहन सुभद्रा के साथ प्रतिवर्ष आषाढ़ शुक्ल पक्ष द्वितीया को तीन रथों में सवार होकर गुन्डिचा मंदिर जाते हैं। यह मंदिर यहाँ से तीन किलोमीटर दूर है । वहाँ कुछ दिन रुककर आषाढ़ शुक्ल पक्ष दसवीं को लौटते हैं। इस वर्ष यात्रा सात जुलाई को आरंभ हो रही है और इसका समापन 16 जुलाई को होगा । सामान्यतः यह रथ यात्रा पन्द्रह दिन की होती है लेकिन इस वर्ष तिथियों में कुछ परिवर्तन है इस कारण दो दिन कम रहेंगे। यात्रा केलिए भगवान जगन्नाथ जी नंदीघोष नामक रथ में विराजमान होंगे । उनकी ध्वजा का नाम त्रैलोक्य मोहिनी है। इस रथ का रंग हल्का लाल पीला होता है । इसमें 16 पहिए होते हैं। रथ की ऊंचाई 44.2 फीट होती है । बलभद्र जी के रथ की ध्वजा ताल ध्वज है । इस रथ की ऊंचाई 43.2 फीट होती है । इसमें 14 पहिये होते हैं। सुभद्रा जी का रथ 42 फीट ऊंचा होता है । इस रथकी ध्वजा का नाम दर्प दलन है । सबसे आगे बलभद्र जी का रथ, उनके पीछे सुभद्रा जी का रथ और फिर भगवान जगन्नाथ जी का रथ होता है । रथ के सारथी दारूक और द्वारपाल जय विजय होते हैं जबकि संरक्षक गरुढ़ जी हैं। इन रथों को 50 मीटर लंबी रस्सियों द्वारा हाथ से खींचा जाता है । रथ खींचने केलिये मानों स्पर्धा हो जाती है । वहाँ उपस्थित लाखों श्रृद्धालुओं में सभी रथ खींचकर पुण्य लाभ लेना चाहते हैं। सबसे पहले बलराम जी का रथ खींचा जाता है, फिर देवी सुभद्रा का और फिर भगवान जगन्नाथ का रथ होता है ।

रथयात्रा की तैयारी अक्षय तृतीया से आरंभ हो जाती है । यात्रा केलिये प्रतिवर्ष नये रथ बनाये जाते हैं इसके लिये नरियल और नीम की लकड़ी का उपयोग होता है । इन रथों के निर्माण केलिये आधुनिक मशीनों का उपयोग नहीं होता । स्थानीय कारीगर परंपरागत कला से तैयार करते हैं। रथ के लिये लकड़ियाँ पेड़ से नहीं काटी जाती बल्कि संग्रहीत की जाती हैं। यात्रा आरंभ होने से पहले राजा रथ के आगे झाड़ू लगाते हैं। उनके साथ राजपुरोहित और सबर जनजाति समाज के मुखिया होते हैं।

पौराणिक कथा

पौराणिक कथा के अनुसार यह सबर भील जनजाति बाहुल्य क्षेत्र रहा है । प्राचीनकाल में उसके मुखिया विश्ववसु थे । वे भगवान नील माधव के उपासक थे । प्रतिदिन भक्तिभाव से उपासना करते थे । भगवान नील माधव ने एक रात राजा इन्द्रधुन्म को स्वप्न में मंदिर बनाने को कहा । राजा ने अपने पुरोहित विद्यापति को मूर्ति लाने को कहा । पुरोहित विद्यापति ने सबर जनजाति के मुखिया विश्ववसु की पुत्री से विवाह कर लिया । परिवार का विश्वास जीतकर मूर्ति ले जाकर राजा को दे दी । भगवान की मूर्ति चोरी हो जाने से विश्ववसु बहुत दुखी हुआ । उसने अन्न त्याग दिया । भगवान स्वयं चलकर वापस आ गये । तब भगवान जी ने राजा को दोबारा स्वप्न दिया और समुद्र में द्वारिका से बहकर आने वाली लकड़ी से बनवाने को कहा । उन्होंने पुरी के समन्दर लकड़ी संग्रहीत की । विश्वकर्मा जी स्वयं मूर्ति बनाने आये । वे द्वार बंद करके मूर्ति बनाने लगे । उन्होंने इक्कीस दिन तक कार्य किया और अंतर्ध्यान हो गये । तब वे मूर्तियाँ उसी रूप में स्थापित कर दी गईं। रथयात्रा से पूर्व भगवान जगन्नाथ जी पन्द्रह दिन अज्ञातवास में रहते हैं। यह माना जाता है कि वे अस्वस्थ्य हो गये थे और उपचार करा रहे थे ।स्वस्थ होकर ही भगवान जगन्नाथ जी यात्रा पर निकलते हैं। यह यात्रा में सहभागी होने केलिये देश विदेश से लाखों लोग एकत्र होते हैं। यह यात्रा पूरे राजसी वैभव से निकाली जाती है ।

परिवार, समाज और राष्ट्रीय एकत्व की प्रतीक

भारत के समस्त तीज त्यौहार और उत्सव परंपराओं व्यक्ति, परिवार, समाज और राष्ट्र निर्माण का संकेत होता है । पुरी में आयोजित भगवान जगन्नाथ जी की रथयात्रा में भी यही संदेश है । पुरी के राजा, पुरोहित और सबर जनजातीय समाज के लोग इस यात्रा का शुभारंभ करते हैं। राजा स्वयं रथ के आगे झाड़ू लगाते हैं। राजा का झाड़ू लगाना और उनके साथ पुरोहित एवं सबर भील जनजातीय मुखिया का साथ होना भारतीय समाज की समरसता का प्रतीक है । भगवान जगन्नाथ जी के मंदिर में सबर भील जनजातीय समाज के पुजारी भी होते हैं। मंदिर की दूसरी विशेषता है कि इसके सेवादारों में सभी प्रांतों और भाषा भाषी लोग हैं। भगवान श्रीकृष्ण ही यहाँ नीलमाधव और जगन्नाथजी के रूप में विराजे हैं। उनका जन्मस्थान मथुरा और उनकी नगरी द्वारिका है । मान्यता है कि पहली बार जब भगवान जगन्नाथ जी की काष्ठ प्रतिमा बनाई गई थी वह द्वारिका से ही समुद्र में बहकर आई थी । यदि पुरी भारत के एक छोर पर है तो द्वारिका बिल्कुल दूसरे छोर पर । मंदिर में देवि सुभद्रा की प्रतिमा भी है । सुभद्राजी भगवान श्रीकृष्ण जी बहन हैं जो हस्तिनापुर ब्याही हैं। हस्तिनापुर आज का दिल्ली महानगर है ।तीसरी यहाँ विभीषण द्वारा भगवान जगन्नाथजी की आराधना करने का स्थल भी है । विभीषण श्रीलंका के राजा थे । दिल्ली एक ओर एवं श्रीलंका भारत के दूसरे छोर पर है । यह स्थिति द्वारिका और पुरी में है । अर्थात जगन्नाथ पुरी मंदिर और रथोत्सव में जहाँ समाज के सभी समूहों की सहभागिता है उसी प्रकार पूरे भारत का दर्शन है । मंदिर में भगवान जगन्नाथ जी के बड़े भ्राता बलभद्र जी और बहन सुभद्रा जी हैं। यह परिवार समन्वय का संदेश है।

इस रथोत्सव के लिये रथों का निर्माण केवल लकड़ी से होता है । धातु का कोई प्रयोग नहीं होता । लेकिन यह लकड़ी पेड़ों को काटकर नहीं जुटाई जाती। पेड़ो से सूखकर जो स्वयं गिरती है अथवा समुद्र में बहकर आती है उस लकड़ी का प्रयोग होता है । यह पर्यावरण की सुरक्षा का अद्भुत संदेश है । रथ बनाने केलिये मशीनों का उपयोग बिल्कुल नहीं होता । स्थानीय कारीगर और कलाकार लोककला के आधार पर बनाते हैं। यह भारतीय लोक परंपरा को सजीव रखने का प्रयास है ।

विध्वंस और पुनर्निर्माण का इतिहास

मंदिर यदि ऐतिहासिक है तो इसपर हमलों और इसके विध्वंस का इतिहास भी बहुत लंबा है । संभवतः अयोध्या में विध्वंस और पुनर्निर्माण के संघर्ष केशबाद दूसरा बड़ा संघर्ष पुरी में ही हुआ । भगवान जगन्नाथ मंदिर पर पहला हमला 1340 में हुआ । तब उड़ीसा का नाम उत्कल प्रदेश था । तब बंगाल के सुल्तान इलियास शाह ने भारी सेना के साथ जोरदार हमला बोला । राजा नरसिंह देव तृतीय ने हमले का मुकाबला तो किया पर मंदिर की रक्षा न हो सकी । आक्रमणकारियों ने मंदिर परिसर में सामूहिक नरसंहार किया और विध्वंस भी । राजा नरसिंह देव, और पुरोहितों ने जगन्नाथ की मूर्तियों को छुपा दिया था। इसलिये मूर्तियाँ सुरक्षित रहीं। लूटपाट करके हमलावरों के लौट जाने के बाद मंदिर का जीर्णोद्धार हुआ और मूर्तियाँ पुनर्प्रतिठित कर दी गई।

मंदिर पर दूसरा हमला 1360 में दिल्ली के सुल्तान फिरोज शाह तुगलक ने किया। तीसरा हमला वर्ष 1509 में बंगाल के सुल्तान अलाउद्दीन हुसैन शाह के कमांडर इस्माइल गाजी ने किया। तब ओडिशा में राजा रुद्रदेव प्रताप का शासन था। इस बार पुजारियों ने मंदार की मूर्तियों को बंगाल की खाड़ी में चिल्का झील क्षेत्र में छुपा दिया था। जगन्नाथ मंदिर पर चौथा हमला अफगानी लुटेरे काला पहाड़ ने किया था । यह भीषण हमला वर्ष 1568 में हुआ था और जगन्नाथ मंदिर के विध्वस्त के साथ मूर्तियों को भी जलाकर नष्ट कर दिया था। इस युद्ध के बाद ओडिशा सीधे इस्लामिक शासन के अंतर्गत आ गया था। पांचवां हमला 1592 में हुआ। ये हमला सुल्तान की ओर से कुथू खान और सुलेमान खान ने किया था। भक्तों और पुजारियों ने मंदिर की रक्षा करने का संघर्ष किया पर मंदिर ध्वस्त हुआ । सामूहिक नरसंहार हुआ और मूर्तियों को खंडित कर लूटपाट हुई । छठा हमला 1601 में बंगाल के नवाब इस्लाम खान के कमांडर मिर्जा खुर्रम द्वारा, सातवां हमला सूबेदार हाशिम खान द्वारा हुआ । इसके बाद चार बार स्थानीय शासक सेनापतियों ने मंदिर के पुनर्निर्माण कार्य को ध्वस्त किया । मंदिर पर एक बड़ा हमला 1611 में मुगल बादशाह अकबर की सेना ने किया । इसमें अकबर के दरबारी राजा टोडरमल के बेटा कल्याणमल भी शामिल था।1617 में दिल्ली के बादशाह जहांगीर के सेनापति मुकर्रम खान ने, वर्ष 1621 में मुगल गवर्नर मिर्जा अहमद बेग ने किया। मुगल बादशाह शाहजहां ने एक बार ओडिशा का दौरा किया था तब भी पुजारियों ने मूर्तियों को छुपा दिया था। वर्ष 1641 में ओडिशा के मुगल गवर्नर मिर्जा मक्की ने मंदिर परिसर पर धावा बोला और और पुनर्निर्माण के कार्यों को ध्वस्त किया। मिर्जा मक्की ने दो बार मंदिर पुनर्निर्माण कार्य को ध्वस्त किया था। अगला हमला भी फतेह खान ने किया था । मंदिर पर काला पहाड़ की भाँति सबसे भीषण हमला बादशाह औरंगजेब के आदेश पर वर्ष 1692 में हुआ। औरंगजेब ने मंदिर को पूरी तरह ध्वस्त करके इसे सैन्य छावनी बनाने का आदेश दिया । तब मुगलों की ओर से ओडिशा इकराम खान किलेदार था । मुगलों के तुकी खान ने 1699 में मंदिर परिसर के सभी सनातन चिन्हों को नष्ट किया या उन्हें रूपांतरित करके पूर्ण रूप से सैन्य छावनी में बदल दिया था । मुगलो के पतन और मराठा शक्ति के उदय के बाद मंदिर का पुनर्निर्माण आरंभ हुआ । समय के साथ परिसर खाली हुआ और मंदिर पुनः अपने अस्तित्व में आया । वर्तमान मंदिर को उसका स्वरूप देने का कार्य इंदौर की रानी अहिल्याबाई ने आरंभ किया और समय के साथ अपना आकार ले सका ।

लेखक:- रमेश शर्मा

जयंती विशेष:- एक महान देशभक्त श्यामा प्रसाद मुखर्जी

Date : 06-Jul-2024

डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी की आज जयंती है। भारत माता के इस वीर पुत्र का जन्म 6 जुलाई 1901 को एक प्रतिष्ठित परिवार में हुआ था। इनके पिता सर आशुतोष मुखर्जी बंगाल में एक शिक्षाविद् और बुद्धिजीवी के रूप में प्रसिद्ध थे। कलकत्ता विश्वविद्यालय से स्नातक होने के पश्चात श्री मुखर्जी 1923 में सेनेट के सदस्य बने। अपने पिता की मृत्यु के पश्चात, 1924 में उन्होंने कलकत्ता उच्च न्यायालय में अधिवक्ता के रूप में नामांकन कराया। 1926 में उन्होंने इंग्लैंड के लिए प्रस्थान किया जहां लिंकन्स इन से 1927 में बैरिस्टर की परीक्षा उत्तीर्ण की। 33 वर्ष की आयु में कलकत्ता विश्वविद्यालय के कुलपति नियुक्त हुए और विश्व का सबसे युवा कुलपति होने का सम्मान प्राप्त किया। श्री मुखर्जी 1938 तक इस पद को सुशोभित करते रहे। अपने कार्यकाल में उन्होंने अनेक रचनात्मक सुधार किये तथा इस दौरान 'कोर्ट एंड काउंसिल ऑफ इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइंस बैंगलोर' तथा इंटर यूनिवर्सिटी बोर्ड के सक्रिय सदस्य भी रहे।

कांग्रेस प्रत्याशी और कलकत्ता विश्वविद्यालय के प्रतिनिधि के रूप में उन्हें बंगाल विधान परिषद का सदस्य चुना गया किन्तु कांग्रेस द्वारा विधायिका के बहिष्कार का निर्णय लेने के पश्चात उन्होंने त्यागपत्र दे दिया। बाद में डॉ. मुखर्जी स्वतंत्र प्रत्याशी के रूप में चुनाव लड़े और निर्वाचित हुए।

पंडित जवाहरलाल नेहरू ने उन्हें अंतरिम सरकार में उद्योग एवं आपूर्ति मंत्री के रूप में शामिल किया। नेहरू और पाकिस्तान के प्रधानमंत्री लियाकत अली के बीच हुए समझौते के पश्चात 6 अप्रैल 1950 को उन्होंने मंत्रिमंडल से त्यागपत्र दे दिया।

जनसंघ की डाली नींव

इसके बाद 21 मई 1951 को पंडित दीनदयाल उपाध्याय के साथ मिलकर डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने देश को कांग्रेस का एक सशक्त राजनीतिक विकल्प देने के लिए भारतीय जनसंघ की स्थापना की। 21 अक्तूबर 1951 इसका पहले अखिल भारतीय सम्मेलन का आयोजन किया गया। इस दौरान डॉ. मुखर्जी को जनसंघ का अध्यक्ष और पंडित दीनदयाल उपाध्याय को महामंत्री चुना गया। साल 1952 में पहली बार आम चुनाव हुए थे। इस दौरान बंगाल से जीतकर डॉ. मुखर्जी लोकसभा पहुंचे। इस दौरान सदन में श्यामा प्रसाद मुखर्जी कांग्रेस के खिलाफ मुखर होकर बोलते थे। बता दें कि जम्मू कश्मीर को लेकर उनका रुख यही था कि भारतीय संविधान के अनुच्छेद 370 को निरस्त कर दिया जाए। साथ ही जम्मू कश्मीर को भारतीय संविधान के तहत लाया जाए। आगे चलकर जनसंघ के ही नेताओं ने भारतीय जनता पार्टी की स्थापना की।

डॉ. मुखर्जी 11 मई 1953 को कुख्यात परमिट सिस्टम का उलंघन करके कश्मीर में प्रवेश करते हुए गिरफ्तार कर लिए गए। गिरफ्तारी के दौरान ही विषम परिस्थितियों में 23 जून, 1953 को उनका स्वर्गवास हो गया।

एक दक्ष राजनीतिज्ञ, विद्वान और स्पष्टवादी के रूप में वे अपने मित्रों और शत्रुओं द्वारा सामान रूप से सम्मानित थे। एक महान देशभक्त और संसद शिष्ट के रूप में भारत उन्हें सम्मान के साथ याद करता है।

शिक्षाप्रद कहानी:- वैदिक धर्म के उद्धारक

Date : 06-Jul-2024

महाराज काशी नरेश की एक कन्या थी | वह कन्या परम विदुषी के रूप में विख्यात थी | वह दिन – रात वैदिक धर्म की चर्चा किया करती थी | और उसे अपने इस सत्य सनातन धर्म के प्रति बड़ी निष्ठा थी | किन्तु वैदिक धर्म तो बौद्ध धर्म की ओट में उस समय लुप्त होता जा रहा था | काशीराज की कन्या को वैदिक धर्म के उद्धार की बड़ी चिंता थी | इसके लिए वह दिन – रात चिंतित रहा करती थी |

एक दिन अपनी अटारी पर बैठकर वह वैदिक धर्म के उद्धार के लिए अत्यंत ग्लानि के साथ भविष्य का चिंतन कर रही थी | अकस्मात उसके प्रासाद के नीचे से एक भव्य आकृति वाला ब्रम्हचारी गुजरा | कुमारी कन्या की आंखों से निकलने वाले गरम –गरम आँसू ब्रम्हचारी के शरीर पर टपक पड़े | उष्ण अश्रुओं से ब्रम्हचारी का ध्यान उस ओर गया , जहाँ से वे अश्रुविंदु टपके थे | ब्रम्हचारी ने देखा कि कुमारी रो रही हैं | उसे यह देखकर महान आश्चर्य हुआ | भला एक राजकन्या इस प्रकार अटारी पर बैठकर रोये ? क्या रहस्य है इसका ?

“आप क्यों रो रही हैं | आपके रोने का कारण क्या है ?’’

ब्रम्हचारी कुमारिल ने पूछने का साहस कर ही लिया |

वह कन्या साधारण बालिका नही थी | उसने परिस्थिति और पुरुष को भली प्रकार भाँप लिया था | बोली –“ वैदिक धर्म के उद्धार की मुझे चिंता हैं | कौन ऐसा पुरुष है , जो वैदिक धर्म का उद्धार कर सकेगा ?’’

‘’आप इसके लिए तनिक भी चिंता न करें कुमारी ! यह कुमारिल भट्ट ही वह पुरुष हैं , जो वैदिक धर्म का उद्धार करेगा | ‘’

कुमारिल भट्ट ने धीरता के साथ राजकुमारी को आश्वासन दिया | कुमारिल भट्ट ने जो प्रतिज्ञा की वह बड़ी दुस्तर थी | कुमारिल ने समझ लिया कि वैदिक धर्म के लिए यह अत्यंत आवश्यक है कि बौद्ध धर्म का , जो इस समय पाखंडियों के हाथ में है , खण्डन किया जाए | पर यह उस काल में कोई साधारण बात नहीं थी | सर्वप्रथम बौद्ध धर्म का अध्ययन और तब उसका खण्डन संभव था |

बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए काशी का त्याग करना आवश्यक था , क्योंकि बिना तक्षशिला गये बौद्ध धर्म व बौद्ध दर्शन का अध्ययन संभब नहीं था | ब्रम्हचारी कुमारिल के लिए काशी त्याग एक बहुत बड़ी समस्या हो गयी| परंतु यह परीक्षा का अवसर था | ब्रम्हचारी कुमारिल ने तक्षशिला की राह पकड़ी और वहा पहुचने पर उनका बड़ा सत्कार हुआ |

तक्षशिला के आचार्य ने कुमारिल को बड़ा प्रेम से बौद्ध धर्म के तत्वो का अध्ययन कराया | प्रतिभाशाली कुमारिल अल्पकाल में बौद्ध धर्म के गहन तत्वो और बौद्ध धर्म के पूर्ण ज्ञाता हो गये |

एक दिन कुमारिल को अपनी पूर्व प्रतिज्ञा स्मरण हो आयी और उन्होने अपने पूज्य गुरु से ही शास्त्रार्थ करने की इच्छा व्यक्त की एक ओर अकेले कुमारिल और दूसरी ओर बौद्ध धर्म के समस्त आचार्य | विषय था | “ ईश्वर की सत्ता और उसके कर्मनियता होने का प्रमाण |’’

शास्त्रार्थ छिड़ गया | दोनों ओर से मध्यस्थ की अवश्यकता पड़ी | मगधराज सुधन्वा मध्यस्त्र बनाने गये | शास्त्रार्थ प्रारम्भ हुआ उस समय ऐसा जाना पड़ता था | कि कुमारिल की जिहवा पर मानो सरस्वती आकार बैठ गयी हो | विषय का निर्णय असंभव हो गया अंततोगत्वा कुमारिल भट्ट के आगे वह का अध्यापक मंडली को झुकना पड़ा | कुमारिल की प्रतिभा और शास्त्रार्थ से सभी प्रभावित हुए |

किन्तु ईश्वर के तत्त्व को यों ही तर्क से मानने के लिए बौद्ध आचार्य तैयार नही थे | ईश्वर सत्ता का प्रत्यक्ष निर्णय करने के लिए बौद्धों ने एक युक्ति सोची और घोषित किया –‘’ यदि दोनों पक्ष अपना सिद्धांत सिद्ध करके विजय प्राप्त करना चाहते हैं , तो पर्वत की ऊंची चोटी से कूदने पर उनमे जो सुरक्षित रह जायेगा,

वही विजयी माना जायेगा | अतः दोनों शास्त्रार्थ पर्वत की ऊंची

चोटी से कूदकर अपने सिद्धांत की विजय सिद्ध करें |

उक्त घोषणा से कुमारिल तनिक भी नहीं घबराये और समस्त राजकर्मचारीयों के सम्मुख पर्वत की ऊंची चोटी पर चढ़कर उन्होने भगवान का स्मरण किया और स्पष्ट घोषणा की –‘’ वेद प्रमाण हैं | भगवान ही रक्षक हैं | सर्वज्ञाता ईश्वर ही शक्तिशाली हैं | आत्मा अजर – अमर है | सत्य ही अमर है | ‘’ यह कहकर कुमारिल उस ऊंचे शिखर से कूदे पड़े | कुमारिल का बाल भी बांका नहीं हुआ |

बौद्धों ने उसे जादुई चमत्कार कहा और जब उनसे आचार्य की बारी आयी , तब वे भाग खड़े हुए | उक्त घटना के बाद समस्त भारत वर्ष में वैदिक धर्म की पताका पुनः फहराने लगी | काशी की राज कुमारी और काशी जनता को इस घटना से बड़ी प्रसन्नता हुई | कुमारिल की विजय की चर्चा समस्त भारतवर्ष में व्याप्त हो गयी |

कुमारिल को इस विजय पर गर्व नही हुआ, उनके मन पर इसका उल्टा ही प्रभाव हुआ था | शास्त्रार्थ में गुरु को पराजित करने का जो पाप हुआ , उसका उन्होने प्रायशिचत करना चाहा , क्योंकि वैदिक धर्म मे गुरु का अपमान महान अपराध माना जाता है | कुमारिल प्रायशिचत के लिए प्रयाग पहुँचे | उनका प्रायशिचत देखने के लिए भारत के कोने-कोने से विद्वान एवं अन्य जन एकत्र हो गये |

यह मान्यता है कि स्वय भगवान शंकराचार्य भी वहा पर पहुचे थे | वीरात्मा कुमारिल ने शास्त्र अनुसार ‘ तुशागिन ’ से शनै:- शनै अपने शरीर को जलाकर प्रायशिचत करके प्राण त्याग तो कर दिया , किन्तु वैदिक धर्म का उद्धार करके वे अमर हो गये |

6 जुलाई विशेष:- अंतर्राष्ट्रीय सहकारिता दिवस

Date : 06-Jul-2024

सहकारिता के सिद्धांत पर आधारित, सहकारिताएँ व्यापार और अर्थशास्त्र में नई नैतिकता और मूल्यों को बनाने में मदद करती हैं। सहकारिताएँ विश्व के आर्थिक और सामाजिक विकास में महत्वपूर्ण हैं। इसे पहली बार 2005 में संयुक्त राष्ट्र के तत्वावधान में मनाया गया था, लेकिन इसकी शुरुआत 1923 में हुई थी जब इसे पहली बार अंतर्राष्ट्रीय सहकारी आंदोलन और अंतर्राष्ट्रीय सहकारी गठबंधन द्वारा मनाया गया था। प्रत्येक वर्ष अंतर्राष्ट्रीय सहकारिता दिवस का विषय सहकारिता के संवर्धन और उन्नति समिति (COPAC) द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिसका ILO (अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन) सदस्य है। नीचे ILO के संबंधित कथनों और गतिविधियों के लिंक दिए गए हैं।

2024 के थीम

अंतर्राष्ट्रीय सहकारिता दिवस 2024 का विषय है ' सभी के लिए बेहतर भविष्य का निर्माण करने वाली सहकारिताएँ'। सहकारिता दिवस 2024 दुनिया भर की सहकारी समितियों के लिए अपने अनुभव साझा करने, अपनी उपलब्धियों का प्रदर्शन करने और एक स्थायी भविष्य के लिए सहकारी मॉडल को बढ़ावा देने का एक अवसर है। 2024 का विषय आगामी संयुक्त राष्ट्र शिखर सम्मेलन के उद्देश्यों के अनुरूप है।

अंतर्राष्ट्रीय सहकारिता दिवस का महत्व

सहकारी दिवस नीति निर्माताओं, सामुदायिक नेताओं और स्वयंसेवकों सहित विभिन्न शेयरधारकों के लिए हाथ मिलाने और सतत विकास लक्ष्यों (एसडीजी) को प्राप्त करने के प्रयासों में तेजी लाने का अवसर है। अंतर्राष्ट्रीय सहकारी दिवस 2024 के महत्व में शामिल हैं:

जागरूकता बढ़ाना:- यह उत्सव सहकारी मॉडल के योगदान और दक्षता के बारे में जागरूकता बढ़ाता है। यह दर्शाता है कि सहकारी समितियाँ किस तरह आर्थिक विकास, सामाजिक समावेशन और स्थिरता में योगदान दे सकती हैं, जिससे 2025 के अंतर्राष्ट्रीय सहकारी वर्ष की दिशा में गति का निर्माण होता है।

उपलब्धियों को उजागर करना:- दुनिया भर में सहकारी संस्थाएँ इस दिन अपनी सफलताओं और स्थानीय समुदायों को सशक्त बनाने में उनके सकारात्मक प्रभाव को उजागर करने के लिए उपयोग करती हैं, जिससे वे आत्मनिर्भर और लचीले बन सकें। यह मान्यता अन्य संगठनों और व्यक्तियों को सहकारी दृष्टिकोणों पर विचार करने के लिए प्रेरित करने में मदद करती है।

सहयोग को बढ़ावा देना:- अंतर्राष्ट्रीय सहकारिता दिवस सहकारी समितियों, सरकारी एजेंसियों, गैर सरकारी संगठनों और अन्य हितधारकों के बीच नेटवर्किंग और सहयोग के लिए एक मंच प्रदान करता है। यह सहयोग अभिनव समाधान और साझेदारी की ओर ले जा सकता है जो सहकारी समितियों की प्रभावशीलता को बढ़ाता है।

नीति को प्रभावित करना:- यह आयोजन सहकारी समितियों के विकास और वृद्धि का समर्थन करने वाली नीतियों की वकालत करने का अवसर प्रदान करता है। सहकारी दिवस को वैश्विक आयोजन के रूप में मनाना नीति निर्माताओं को सहकारी समितियों के विकास के लिए अधिक सक्षम वातावरण बनाने के लिए प्रभावित करता है।

भारत में सहकारिता आंदोलन

भारत में सहकारी आंदोलन का इतिहास 19वीं सदी के अंत से शुरू होता है। 1904 में सहकारी ऋण समिति अधिनियम पारित किया गया, जिसने देश में सहकारी समितियों की स्थापना की नींव रखी। सर फ्रेडरिक निकोलसन को भारत में सहकारी आंदोलन के जनक के रूप में जाना जाता है ।भारत की पहली सहकारी संस्था कर्नाटक में स्थापित की गई थी , जबकि पहली कुछ संस्थाएँ असम में पंजीकृत थीं। पिछले कुछ वर्षों में, सहकारी आंदोलन का विस्तार विभिन्न क्षेत्रों में हुआ है, जिसमें कृषि, डेयरी, बैंकिंग, आवास और उपभोक्ता सामान शामिल हैं, जिनमें सबसे लोकप्रिय ' अमूल सहकारी मॉडल ' है। आज, भारत में सहकारी समितियों के महत्व को उजागर करने वाला एक अलग सहकारिता मंत्रालय है ।

सांस्कृतिक जागरण और लक्ष्मीबाई केलकर

Date : 06-Jul-2024

लेखक - रमेश शर्मा

पूंजीगत खर्चों में वृद्धि एवं मध्यवर्गीय परिवारों को राहत प्रदान की जानी चाहिए बजट में

Date : 05-Jul-2024

जुलाई 2024 माह में शीघ्र ही केंद्र सरकार द्वारा वित्तीय वर्ष 2024-25 के लिए पूर्णकालिक बजट पेश किया जाने वाला है। हाल ही में लोक सभा के लिए चुनाव भी सम्पन्न हुए हैं एवं भारतीय नागरिकों ने लगातार तीसरी बार एनडीए की अगुवाई में प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी को सत्ता की चाबी आगामी पांच वर्षों के लिए इस उम्मीद के साथ पुनः सौंप दी है कि आगे आने वाले पांच वर्षों में केंद्र सरकार द्वारा देश में आर्थिक विकास को और अधिक गति देने के प्रयास जारी रखे जाएंगे। अब केंद्र सरकार में वित्त मंत्री श्रीमती निर्मला सीतारमण शीघ्र ही केंद्रीय बजट पेश करने जा रही हैं।

पिछले लगातार दो वर्षों के बजट में पूंजीगत खर्चों की ओर इस सरकार का विशेष ध्यान रहा है। वित्तीय वर्ष 2022-23 में 7.50 लाख करोड़ रुपए की राशि का प्रावधान पूंजीगत खर्चों के लिए किया गया था और वित्तीय वर्ष 2023-24 में इस राशि में 33 प्रतिशत की राशि की भारी भरकम वृद्धि करते हुए 10 लाख करोड़ रुपए की राशि का प्रावधान पूंजीगत खर्चों के लिए किया गया था। हालांकि, वित्तीय वर्ष 2024-25 के लिए भी 11.11 लाख करोड़ रुपए की राशि का प्रावधान किया गया है जो पिछले वर्ष की तुलना में केवल 11 प्रतिशत ही अधिक है। इस राशि को यदि 33 प्रतिशत तक नहीं बढ़ाया जा सकता है तो इसे कम से कम 25 प्रतिशत की वृद्धि के साथ आगे बढ़ाने के प्रयास होना चाहिए अर्थात वित्तीय वर्ष 2024-25 के लिए 11.11 लाख करोड़ रुपए की राशि के स्थान पर 12.5 लाख करोड़ रुपए की राशि का प्रावधान पूंजीगत खर्चों के लिए किया जाना चाहिए।

किसी भी देश की आर्थिक प्रगति को गति देने के लिए पूंजीगत खर्चों में वृद्धि होना बहुत आवश्यक है और फिर भारत ने तो वित्तीय वर्ष 2023-24 में 8 प्रतिशत से अधिक की आर्थिक विकास दर की रफ्तार को पकड़ा ही है। आर्थिक विकास की इस वृद्धि दर को बनाए रखने एवं इसे और अधिक आगे बढ़ाने के लिए पूंजीगत खर्चों में वृद्धि करना ही चाहिए। आर्थिक विकास दर में तेजी के चलते देश में रोजगार के नए अवसर भी अधिक मात्रा में विकसित होते हैं। जिसकी वर्तमान परिप्रेक्ष्य में भारत को बहुत अधिक आवश्यकता भी है। भारत में पिछले 10 वर्षों के दौरान विकास की दर को तेज करने के चलते ही लगभग 25 करोड़ नागरिक गरीबी रेखा के ऊपर उठ पाए हैं एवं करोड़ों नागरिक मध्यवर्ग की श्रेणी में शामिल हुए हैं। अब भारत में गरीबी की दर 8.5 प्रतिशत रह गई है जो वित्तीय वर्ष 2011-12 में 21.1 प्रतिशत थी। गरीबी की रेखा से बाहर आए इन नागरिकों एवं मध्यवर्गीय नागरिकों ने देश में उत्पादों की मांग में वृद्धि करने में अहम भूमिका निभाई है। साथ ही, कर संग्रहण में भी इस वर्ग ने महती भूमिका अदा की है। आज प्रत्यक्ष कर संग्रहण लगभग 25 प्रतिशत की वृद्धि दर्ज करता हुआ दिखाई दे रहा है तथा वस्तु एवं सेवा कर भी अब औसतन लगभग 1.80 लाख करोड़ रुपए प्रतिमाह से अधिक की राशि के संग्रहण के साथ आगे बढ़ता हुआ दिखाई दे रहा है। साथ ही, भारतीय रिजर्व बैंक ने भी वित्तीय वर्ष 2023-24 के लिए 2 लाख करोड़ से अधिक की राशि का लाभांश केंद्र सरकार को उपलब्ध कराया है तो सरकारी क्षेत्र के बैकों/उपक्रमों ने 5 लाख करोड़ रुपए से अधिक की राशि का लाभ अर्जित कर केंद्र सरकार को भारी भरकम राशि का लाभांश उपलब्ध कराया है, जबकि कुछ वर्ष पूर्व तक केंद्र सरकार को सरकारी क्षेत्र के बैंकों के घाटे की आपूर्ति हेतु इन बैकों को बजट में से भारी भरकम राशि उपलब्ध करानी होती थी। कुल मिलाकर इस आमूल चूल परिवर्तन से केंद्र सरकार के बजटीय घाटे में भारी कमी दृष्टिगोचर हुई है। केंद्र सरकार का बजटीय घाटा कोविड महामारी के दौरान 8 प्रतिशत से अधिक हो गया था जो अब वित्तीय वर्ष 2024-25 में घटकर 5.1 प्रतिशत तक नीचे आने की सम्भावना व्यक्त की जा रही है। इस प्रकार, अब यह सिद्ध हो रहा है कि केंद्र सरकार ने न केवल अपने वित्तीय संसाधनों में वृद्धि करने में सफलता अर्जित की है बल्कि अपने खर्चों को भी नियंत्रित करने में सफलता पाई है।

पूंजीगत खर्चों में वृद्धि के साथ ही, केंद्र सरकार द्वारा अपने बजट में मध्यवर्गीय नागरिकों को आय कर की राशि में छूट देने का प्रयास भी वित्तीय वर्ष 2024-25 के बजट में किया जाना चाहिए। क्योंकि, प्रत्यक्ष कर संग्रहण में हो रही भारी भरकम 25 प्रतिशत की वृद्धि इसी वर्ग के प्रयासों के चलते सम्भव हो पा रही है। वैसे, भारतीय आर्थिक दर्शन के अनुसार भी नागरिकों/करदाताओं पर करों का बोझ केवल उतना ही होना चाहिए जितना एक मधुमक्खी किसी फूल से शहद लेती है। मध्यवर्गीय नागरिकों के हाथों में अधिक राशि पहुंचने का सीधा सीधा फायदा अर्थव्यवस्था को ही होता है। मध्यवर्गीय नागरिकों के हाथों में यदि खर्च करने के लिए अधिक राशि पहुंचती है तो वह विभिन्न उत्पादों के उपयोग को बढ़ावा देता है इससे इन उत्पादों की मांग में वृद्धि दर्ज होती है और इन उत्पादों का उत्पादन बढ़ता है। उत्पादन बढ़ने से रोजगार के नए अवसर अर्थव्यवस्था में निर्मित होते हैं एवं कम्पनियों द्वारा विनिर्माण इकाईयों का विस्तार किया जाता है तथा निजी क्षेत्र में भी पूंजीगत निवेश बढ़ता है। कुल मिलाकर अर्थव्यवस्था के चक्र को बढ़ावा मिलता है जो अंततः देश के कर संग्रहण में भी वृद्धि करने में सहायक होता है। मध्यवर्गीय परिवार के आय कर में कमी करने से बहुत सम्भव है कि भारत में औपचारिक अर्थव्यवस्था को भी बढ़ावा मिले। क्योंकि कई देशों में यह सिद्ध हो चुका है कि कर की राशि को कम रखने से औपचारिक अर्थव्यवस्था को बढ़ावा मिलता है इससे कर की दर को कम करने के उपरांत भी कर संग्रहण में वृद्धि होते हुए देखी गई है। ऐसा कहा जाता है कि भारत में अभी भी अनऔपचारिक अर्थव्यवस्था औपचारिक अर्थव्यवस्था के करीब करीब बराबरी पर ही चलती हुए दिखाई देती है। हालांकि केंद्र सरकार द्वारा अर्थव्यवस्था में आर्थिक व्यवहारों के भारी मात्रा में डिजिटलीकरण करने के उपरांत भारत की अर्थव्यवस्था को औपचारिक बनाने में बहुत मदद मिली है और इसी के चलते ही वस्तु एवं सेवा कर का संग्रहण लगभग 1.80 लाख करोड़ रुपए से अधिक की राशि प्रतिमाह के स्तर पर पहुंच सका है। अतः कुल मिलाकर देश में मध्यवर्गीय परिवारों की संख्या जितनी तेज गति से आगे बढ़ेगी देश का आर्थिक विकास भी उतनी ही तेज गति से आगे बढ़ता हुआ दिखाई देगा।

दरअसल, देश में कर संग्रहण में आकर्षक वृद्धि के बाद ही गरीब वर्ग की सहायता के लिए भी विभिन्न योजनाएं सफलता पूर्वक चलाई जा सकेंगी। अतः वित्तीय वर्ष 2024-25 का बजट मध्यवर्गीय परिवारों की संख्या में वृद्धि को ध्यान में रखकर ही बनाया जाना चाहिए। ऐसा कहा भी जाता है कि मध्यवर्गीय परिवार गरीब परिवारों को सहायता उपलब्ध कराने में सदैव आगे रहा है।

लेखक:- प्रहलाद सबनानी

4 जुलाई विशेष : श्री गुलजारीलाल नंदा

Date : 04-Jul-2024

श्री गुलजारीलाल नंदा का जन्म 4 जुलाई 1898 को पंजाब के सियालकोट में हुआ था। उन्होंने लाहौर, आगरा एवं इलाहाबाद में अपनी शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने इलाहाबाद विश्वविद्यालय (1920-1921) में श्रम संबंधी समस्याओं पर एक शोध अध्येता के रूप में कार्य किया एवं 1921 में नेशनल कॉलेज (मुंबई) में अर्थशास्त्र के प्राध्यापक बने। इसी वर्ष वे असहयोग आंदोलन में शामिल हुए। 1922 में वे अहमदाबाद टेक्सटाइल लेबर एसोसिएशन के सचिव बने जिसमें उन्होंने 1946 तक काम किया। उन्हें 1932 में सत्याग्रह के लिए जेल जाना पड़ा एवं फिर 1942 से 1944 तक भी वे जेल में रहे।

श्री नंदा 1937 में बम्बई विधान सभा के लिए चुने गए एवं 1937 से 1939 तक वे बंबई सरकार के संसदीय सचिव (श्रम एवं उत्पाद शुल्क) रहे। बाद में, बंबई सरकार के श्रम मंत्री (1946 से 1950 तक) के रूप में उन्होंने राज्य विधानसभा में सफलतापूर्वक श्रम विवाद विधेयक पेश किया। उन्होंने कस्तूरबा मेमोरियल ट्रस्ट में न्यासी के रूप में, हिंदुस्तान मजदूर सेवक संघ में सचिव के रूप में एवं बाम्बे आवास बोर्ड में अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। वे राष्ट्रीय योजना समिति के सदस्य भी रहे। राष्ट्रीय मजदूर कांग्रेस के आयोजन में उन्होंने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी और बाद में इसके अध्यक्ष भी बने थे।

1947 में उन्होंने जेनेवा में हुए अंतरराष्ट्रीय श्रम सम्मेलन में एक सरकारी प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया। उन्होंने सम्मेलन द्वारा नियुक्त ‘द फ्रीडम ऑफ़ एसोसिएशन कमेटी’ पर कार्य किया एवं स्वीडन, फ्रांस, स्विट्जरलैंड, बेल्जियम एवं इंग्लैंड का दौरा किया ताकि वे उन देशों में श्रम एवं आवास की स्थिति का अध्ययन कर सकें।

मार्च 1950 में वे योजना आयोग में इसके उपाध्यक्ष के रूप में शामिल हुए। अगले वर्ष सितंबर में वे केंद्र सरकार में योजना मंत्री बने। इसके अलावा उन्हें सिंचाई एवं बिजली विभागों का प्रभार भी दिया गया। वे 1952 के आम चुनाव में मुंबई से लोक सभा के लिए चुने गए एवं फिर से योजना, सिंचाई एवं बिजली मंत्री के रूप में नियुक्त हुए। उन्होंने 1955 में सिंगापुर में आयोजित योजना सलाहकार समिति एवं 1959 में जेनेवा में आयोजित अंतरराष्ट्रीय श्रम सम्मेलन में भारतीय प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व किया।

श्री नंदा 1957 के आम चुनाव में लोकसभा के लिए चुने गए एवं श्रम तथा रोजगार और नियोजन के केंद्रीय मंत्री बनाये गए। बाद में वे योजना आयोग के उपाध्यक्ष नियुक्त हुए। उन्होंने 1959 में जर्मन संघीय गणराज्य, यूगोस्लाविया एवं ऑस्ट्रिया का दौरा किया।

1962 के आम चुनाव में वे गुजरात के साबरकांठा निर्वाचन क्षेत्र से लोकसभा के लिए पुन: निर्वाचित हुए। उन्होंने 1962 में समाजवादी लड़ाई के लिए कांग्रेस फोरम की शुरूआत की। वे 1962 एवं 1963 में केन्द्रीय श्रम एवं रोजगार मंत्री एवं 1963 से 1966 तक गृह मंत्री रहे।

पंडित नेहरू की मृत्यु के बाद उन्होंने 27 मई 1964 को भारत के प्रधानमंत्री के रूप में शपथ ली। ताशकंद में श्री लाल बहादुर शास्त्री की मृत्यु के बाद फिर से 11 जनवरी 1966 को उन्होंने प्रधानमंत्री के रूप में शपथ ली थी।

4 जुलाई विशेष:- युवाओं के लिए प्रेरणास्रोत स्वामी विवेकानंद जी

Date : 04-Jul-2024

नरेन्द्रनाथ नाम से जाने जाने वाले स्वामी विवेकानंद, एक महान भारतीय संत, समाज सुधारक और आध्यात्मिक गुरु थे | उनका जन्म 12 जनवरी 1863 को कोलकाता में एक संपन्न परिवार में हुआ था। उनके पिता, विश्वनाथ दत्त, एक सफल वकील थे, जिनकी रुचि कई विषयों में थी, और उनकी मां भुवनेश्वरी देवी गहरी भक्ति, मजबूत चरित्र और अन्य गुणों से संपन्न थीं। स्वामी विवेकानंद का जीवन हर युवा के लिए प्रेरणास्रोत है। उन्होंने अपने जीवन में जो उपलब्धियां अर्जित की, वह केवल उन तक सीमित नहीं रहीं, बल्कि भारत और देशवासियों के लिए भी सम्मान योग्य बन गईं। ।

4 जुलाई को स्वामी विवेकानंद की पुण्यतिथि है | इस मौके पर स्वामी विवेकानंद के जीवन से जुड़े रोचक किस्से आपको प्रोत्साहित कर सकते हैं। हर भारतीय, खासकर हर युवा को स्वामी विवेकानंद के बारे में जान लेना चाहिए। स्वामी विवेकानंद के जीवन और शिक्षाओं ने न केवल भारत में बल्कि पूरे विश्व में आध्यात्मिक जागरण और मानवता की सेवा की प्रेरणा दी।

प्रारंभिक शिक्षा
कोलकाता में जन्मे नरेंद्र नाथ दत्त (स्वामी विवेकानंद) ने प्रारंभिक शिक्षा ईश्वर चंद्र विद्यासागर के मेट्रोपॉलिटन इंस्टीट्यूशन से प्राप्त की। बाद में प्रेसीडेंसी कॉलेज और स्कॉटिश चर्च कॉलेज से शिक्षा पूरी की। वे एक अत्यंत मेधावी छात्र थे और पढ़ाई के साथ-साथ संगीत, खेलकूद और अन्य कलाओं में भी रुचि रखते थे।

रामकृष्ण परमहंस से मिलन
जब नरेंद्र नाथ दत्ता युवावस्था की दहलीज पर थे तब उन्हें आध्यात्मिक संकट के दौर से गुजरना पड़ा, जिसमें कि ईश्वर के अस्तित्व के बारे में संदेह ने उन्हें घेर लिया था। उस समय उन्होंने पहली बार कॉलेज में अपने एक अंग्रेजी प्रोफेसर से श्री रामकृष्ण के बारे में सुना था। नवंबर 1881 में एक दिन, नरेंद्र श्री रामकृष्ण से मिलने गए, जो दक्षिणेश्वर में काली मंदिर में ठहरे हुए थे। उन्होंने सीधे गुरु से एक प्रश्न पूछा, जो उन्होंने कई अन्य लोगों से किया था, लेकिन कोई संतोषजनक उत्तर नहीं मिला: "श्रीमान, क्या आपने भगवान को देखा है?" श्री रामकृष्ण ने उत्तर दिया: "हां, मेरे पास ही भगवान है। मैं उन्हें उतना ही स्पष्ट रूप से देखता हूं जितना मैं आपको देखता हूं, केवल अधिक गहन अर्थों में।"

नरेंद्र के मन से शंकाओं को दूर करने के अलावा, श्री रामकृष्ण ने अपने शुद्ध, निःस्वार्थ प्रेम से उन्हें जीत लिया। इस प्रकार एक गुरु-शिष्य संबंध शुरू हुआ जो आध्यात्मिक गुरुओं के इतिहास में काफी अनूठा है। नरेंद्र अब दक्षिणेश्वर के बार-बार आने लगे और गुरु के मार्गदर्शन में आध्यात्मिक पथ पर तेजी से आगे बढ़े। इन प्रेरक और गहन महत्वपूर्ण व्याख्यानों के माध्यम से स्वामीजी ने निम्नलिखित कार्य करने का प्रयास किया:

• लोगों की धार्मिक चेतना जगाना और उनमें अपनी सांस्कृतिक विरासत पर गर्व पैदा करना;

• अपने संप्रदायों के सामान्य आधारों को इंगित करके हिंदू धर्म का एकीकरण करना;

• दलित जनता की दुर्दशा पर शिक्षित लोगों का ध्यान केंद्रित करना और व्यावहारिक वेदांत के सिद्धांतों को लागू करके उनके उत्थान के लिए उनकी योजना को उजागर करना।

स्वामी विवेकानंद के योगदान निम्नलिखित हैं:

· हिंदू धर्म में एकीकरण लाने के लिए स्वामी जी का योगदान,

· स्वामी विवेकानंद का विश्व संस्कृति में योगदान,

· वास्तविक भारत की खोज में स्वामी जी का योगदान

· एक मठवासी भाईचारे की शुरुआत में स्वामी जी का योगदान।

विश्व संस्कृति में स्वामी विवेकानंद के योगदान का वस्तुपरक मूल्यांकन करते हुए, प्रख्यात ब्रिटिश इतिहासकार ए एल बाशम ने कहा कि "आने वाली शताब्दियों में, उन्हें आधुनिक दुनिया के प्रमुख निर्माताओं में से एक के रूप में याद किया जाएगा..." कुल मिलाकर स्वामी विवेकानंद भारतीय संस्कृति और धर्म के प्रति अपने अद्वितीय और उत्कृष्ट दृष्टिकोण के लिए हर युवा के दिल में हैं और हमेशा रहेंगे। उनका योगदान भारतीय समाज में उत्कृष्टता की भावना को जागरूक करने में महत्वपूर्ण रहा है। उनकी उपदेशों और विचारों का प्रभाव आज भी हमारे समाज में महत्वपूर्ण है और उन्हें "विश्व धरोहर" कहा जाता है।
संन्यास और नया नाम

1886 में रामकृष्ण परमहंस के निधन के बाद, नरेन्द्रनाथ ने संन्यास ले लिया। संन्यासी नरेंद्रनाथ ने अपना नाम बदलकर स्वामी विवेकानंद रख लिया। इसके बाद उन्होंने भारत के विभिन्न हिस्सों की यात्रा की और भारतीय समाज की दशा को देखा और समझा।
शिकागो धर्म महासभा (1893)
स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो में आयोजित विश्व धर्म महासभा में भारत का प्रतिनिधित्व किया। यहां उनके भाषण ने पश्चिमी देशों में भारतीय संस्कृति और वेदांत दर्शन की महत्ता को उजागर किया। उनके भाषण की शुरुआत "अमेरिका के भाइयों और बहनों" के संबोधन से हुई, जिसने सबका दिल जीत लिया। दो मिनट तक धर्म संसद तालियों की गड़गड़ाहट से गूंजता रहा।
रामकृष्ण मिशन की स्थापना
1897 में स्वामी विवेकानंद ने अपने गुरु रामकृष्ण परमहंस को समर्पित रामकृष्ण मिशन की स्थापना की, जिसका उद्देश्य सेवा, शिक्षा और आध्यात्मिकता के माध्यम से समाज की सेवा करना था। इस मिशन ने कई अस्पताल, विद्यालय और सामाजिक सेवा के कार्य शुरू किए। इसके अलावा उन्होंने बारानगोर मठ की स्थापना की थी, जो बाद में रामकृष्ण मिशन का मुख्यालय बना। इस मठ का उद्देश्य था धार्मिक, सामाजिक और शैक्षिक कार्यों को समर्थन देना।
लेखन और शिक्षाएं
स्वामी विवेकानंद ने कई पुस्तकें और लेख लिखे, जिनमें "राजयोग," "ज्ञानयोग," "कर्मयोग," और "भक्तियोग" प्रमुख हैं। उनकी शिक्षाएं आत्म-ज्ञान, स्वावलंबन, और मानवता की सेवा पर आधारित थीं।
स्वामी विवेकानंद का निधन
स्वामी विवेकानंद का निधन 4 जुलाई 1902 को बेलूर मठ में हुआ। वे केवल 39 वर्ष के थे, लेकिन उनके जीवन और कार्यों का प्रभाव आज भी व्यापक रूप से महसूस किया जाता है।

4 जुलाई 1942 : नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने आजाद हिन्द फौज की कमान संभाली

Date : 04-Jul-2024

अंग्रेजों से भारत की मुक्ति के सैन्य अभियान आरंभ

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने अंग्रेजों से भारत की मुक्ति के लिये सैन्य संघर्ष आरंभ किया और वर्मा के रास्ते भारत की ओर कूच किया । उन्होंने उत्तर पूर्व के अनेक भूभाग को मुक्त कराकर तिरंगा फहरा दिया था ।

इस सरकार के राष्ट्रपति, प्रधानमंत्री और सेनाध्यक्ष का पद नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने संभाला । वित्त विभाग एस.सी चटर्जी को, प्रचार विभाग एस.ए. अय्यर को महिला संगठन लक्ष्मी स्वामीनाथन को सौंपा गया। इस सरकार को जर्मनी, जापान, फिलीपीन्स, कोरिया, चीन, इटली, मान्चुको और आयरलैंड ने मान्यता देने की घोषणा कर दी । जापान ने अंडमान व निकोबार द्वीप इस अस्थायी सरकार को दे दिये। नेताजी ने अंडमान का नाम शहीद द्वीप तथा निकोबार का स्वराज्य द्वीप रखा । 30 दिसम्बर 1943 को इन द्वीपों पर स्वतन्त्र भारत का ध्वज फहराया और आगे बढ़े । 4 फ़रवरी 1944 को आजाद हिन्द फौज धावा बोला और कोहिमा, पलेल आदि क्षेत्र अंग्रेजों से मुक्त करा लिया। 6 जुलाई 1944 को उन्होंने रंगून रेडियो स्टेशन से महात्मा गांधी के नाम जारी एक प्रसारण में अपनी स्थिति स्पष्ठ की और आज़ाद हिन्द फौज द्वारा लड़ी जा रही इस निर्णायक लड़ाई की जीत के लिये सहयोग मांगा। अपने संदेश में नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने कहा "मैं जानता हूँ कि ब्रिटिश सरकार भारत की स्वाधीनता की माँग कभी स्वीकार नहीं करेगी। मैं इस बात का कायल हो चुका हूँ कि यदि हमें आज़ादी चाहिये तो हमें खून के दरिया से गुजरने को तैयार रहना चाहिये। अगर मुझे उम्मीद होती कि आज़ादी पाने का एक और सुनहरा मौका अपनी जिन्दगी में हमें मिलेगा तो मैं शायद घर छोड़ता ही नहीं। मैंने जो कुछ किया है अपने देश के लिये किया है। विश्व में भारत की प्रतिष्ठा बढ़ाने और भारत की स्वाधीनता के लक्ष्य के निकट पहुँचने के लिये किया है। भारत की स्वाधीनता की आखिरी लड़ाई शुरू हो चुकी है। आज़ाद हिन्द फौज के सैनिक भारत की भूमि पर सफलतापूर्वक लड़ रहे हैं। हे राष्ट्रपिता! भारत की स्वाधीनता के इस पावन युद्ध में हम आपका आशीर्वाद और शुभ कामनायें चाहते हैं।

22 सितम्बर 1944 को शहीदी दिवस मनाते हुए सुभाषचन्द्र बोस ने अपने सैनिकों से मार्मिक शब्दों में कहा- "हमारी मातृभूमि स्वतन्त्रता की खोज में है। तुम मुझे खून दो, मैं तुम्हें आजादी दूँगा। यह स्वतन्त्रता की देवी की माँग है।

जून 1944 तक जापान की सहायता से आज़ाद हिन्द फ़ौज ने भारत की पूर्वी सीमा एवं बर्मा से युद्ध लड़ा किन्तु तभी अमेरिका के हस्तक्षेप से द्वितीय विश्व युद्ध का पासा पलट गया। जर्मनी और जापान ने हार स्वीकार करके समर्पण कर दिया । नेताजी सुभाष चंद्र बोस विमान दुर्घटना के शिकार बने । आजाद हिन्द फौज के सैनिक और अधिकारी गिरफ़्तार कर लिये गये । लाल किले को विशेष जेल बनाकर रखा गया । वहीं नवम्बर 1945 राजद्रोह का मुकदमा चला और कर्नल सहगल, कर्नल ढिल्लों एवं मेजर शाहवाज ख़ाँ पर राजद्रोह का आरोप में फाँसी की सजा सुनाई गई । इस निर्णय के विरुद्ध पूरे देश में तीखी प्रतिक्रिया हुई । प्रदर्शन आरंभ हुये । एक नारा गूँजा "लाल क़िले को तोड़ दो, आज़ाद हिन्द फ़ौज को छोड़ दो। उन्हीं दिनों अंग्रेज ने भारत को मुक्त करने का निर्णय हुआ और वायसराय वेवेल ने इनके मृत्युदण्ड से मुक्त कर रिहा करने की घोषणा कर दी ।

आजाद हिन्द फौज के सेनानियों की संख्या के बारे में लेखकों में मतभेद हैं फिर भी आजाद हिन्द फौज में सैनिकों की संख्या लगभग चालीस हजार मानी जाती है । यह संख्या ब्रिटिश गुप्तचर रहे कर्नल जीडी एण्डरसन ने लिखी है। 18 अगस्त 1945 को हुई विमान दुर्घटना के बाद नेताजी सुभाषचन्द्र बोस और उनकी आजाद हिन्द फौज पर विराम लगा । द्वितीय विश्वयुद्ध की समाप्ति के बाद रंगून और सिंगापुर में आजाद हिन्द फौज के अधिकांश सेनानियों को मौत के घाट उतार दिया गया था । उनके नाम तक नहीं हैं । इतिहास लेखक केवल उन सेनानियों के नाम खोज सके जो भारत में बंदी बनाये गये थे ।

लेखक:- रमेश शर्मा