केरल के प्राचीन मंदिरों में से एक, जनार्दन मंदिर वर्कला में एक प्रमुख तीर्थ स्थान है। यह मंदिर, जिसका इतिहास लगभग 2000 वर्ष पुराना है, समुद्र तट सड़क के प्रवेश द्वार पर एक खड़ी पहाड़ी पर स्थित है।

परिवेश और वास्तुकला-

वर्कला जनार्दनस्वामी मंदिर न केवल एक तीर्थस्थल के रूप में लोकप्रिय है, बल्कि यह अपनी वास्तुकला की भव्यता से भी सभी को आकर्षित करता है। मंदिर पापनासम समुद्र तट के सामने है और समुद्र से निकटता इसकी आध्यात्मिक और सौंदर्यपूर्ण आभा को बढ़ाती है। जनार्दन मंदिर तक चौड़ी सीढ़ियाँ चढ़ती हैं और रास्ते में टाइलों वाली छत वाला एक ऊँचा प्रवेश द्वार आपका स्वागत करेगा। मंदिर की भूमि पर एक पुराना बरगद का पेड़ खड़ा है और यहां कई नाग देवी-देवताओं की मूर्तियां भी स्थापित हैं।

जब आप गर्भगृह में प्रवेश करने वाले होते हैं तो हनुमान, गरुड़, भगवान शिव और अन्य की चमकीली चित्रित मूर्तियाँ आपका स्वागत करती हैं। मुख्य मंदिर भगवान जनार्दन (विष्णु) की चार भुजाएँ हैं जिनमें शंघु (पवित्र शंख), चक्र (पहिया), गदा (गदा) और कुंभम (बर्तन) रखे गए हैं।

मंदिर में कई आकर्षक विशेषताएं हैं और इसमें एक गोलाकार गर्भगृह है जिसके ऊपर तांबे की चादरों का एक शंक्वाकार गुंबद है। मंडप या मंडप आकार में चौकोर है और इसकी छत पर नवग्रहों (नौ ग्रहों) की लकड़ी की नक्काशी है। यहां एक हॉल है जिसमें बलि पीठ स्थित है और यह भी मंदिर वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।

हालाँकि मंदिर के निर्माण की मूल तारीख उपलब्ध नहीं है, लेकिन कुछ शिलालेख हैं जो बताते हैं कि मंदिर का नवीनीकरण इतिहास के विभिन्न कालों में किया गया था। शिलालेखों में से एक में कहा गया है कि मंदिर का जीर्णोद्धार उमायम्मा रानी द्वारा किया गया था, जिन्होंने 17 वीं शताब्दी के अंत में इस क्षेत्र पर शासन किया था।

मंदिर परिसर में 1252 का एक प्राचीन शिलालेख भी मिला है। यह मंदिर के सामने मंडप के निचले भाग पर उत्कीर्ण दिखाई देता है। ऊंचे ग्रेनाइट खंभे और छत से लटकी भारी पीतल की घंटियाँ भी एक पारखी में रुचि पैदा करती हैं। ग्रेनाइट खंभों में काटी गई तेल की ट्रे में शाम के समय रोशनी वाली बत्तियां जलती रहती हैं और यह आंखों को एक सुखद एहसास देती हैं।

मंदिर के उत्तरी भाग पर 'चक्र तीर्थ' नामक एक कुंड है जिसकी परिधि लगभग 240 फीट है।

त्योहार-

अरट्टू मंदिर का मुख्य त्योहार मार्च/अप्रैल में पड़ता है और यह बड़ी संख्या में पर्यटकों को आकर्षित करता है। कार्किडका ववु भी एक महत्वपूर्ण समारोह है और इस मंदिर के पुजारी उस दिन भक्तों को उनके पूर्वजों को श्रद्धांजलि देने में मदद करते हैं।

इतिहास और किंवदंतियाँ-

मंदिर की उत्पत्ति और इतिहास से कई मिथक, किंवदंतियाँ और कहानियाँ जुड़ी हुई हैं। उनमें से सबसे लोकप्रिय भगवान ब्रह्मा और ऋषि नारद से संबंधित कहानी है। एक बार भगवान ब्रह्मा यज्ञ (अग्नि यज्ञ) करने के लिए पृथ्वी पर उतरे। उन्होंने वर्तमान वर्कला को यज्ञ भूमि (यज्ञ करने का स्थान) के रूप में चुना। वर्कला में पाए जाने वाले लिग्नाइट और खनिज जल की धारियां इस बलिदान के लिए जिम्मेदार हैं। अनुष्ठान में व्यस्त ब्रह्मा सृजन के अपने दिव्य कार्य को भूल गए। भगवान विष्णु इस स्थिति से अवगत हो गए और भगवान ब्रह्मा को उनके कर्तव्य के बारे में याद दिलाने के लिए वर्कला आए। भगवान विष्णु ने एक बूढ़े व्यक्ति के भेष में यज्ञशाला में प्रवेश किया। भगवान ब्रह्मा की सहायता करने वाले ब्राह्मणों ने बूढ़े व्यक्ति का स्वागत किया और उसे भोजन दिया। लेकिन वह जो कुछ भी खाता, उससे उसकी भूख शांत नहीं होती थी। भगवान ब्रह्मा के सहायकों ने जाकर उन्हें इसके बारे में बताया।

तब भगवान ब्रह्मा ने भगवान विष्णु को इसे खाने से रोका और उनसे कहा, “भगवान, यदि आप इसे खाएंगे, तो अंतिम जलप्रलय इस दुनिया को निगल जाएगा। “तब भगवान विष्णु ने भगवान ब्रह्मा से यज्ञ को रोकने और सृजन का कार्य फिर से शुरू करने का अनुरोध किया।

एक दिन ऋषि नारद भगवान विष्णु के साथ वर्कला के ऊपर आकाश में घूम रहे थे। वहां आये ब्रह्मा जी ने भगवान विष्णु को प्रणाम किया। नौ प्रजापति (मरीचि, अत्रि, अंगिरस, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, वशिष्ठ, प्रचेतस या दक्ष, भृगु (नारद दसवें प्रजापति हैं, वे ब्रह्मा द्वारा सबसे पहले बनाए गए दस देवता हैं) इसे देख रहे थे। जो यह देख रहे थे वे हंसने लगे। क्योंकि वे भगवान विष्णु को नहीं देख सके। उन्होंने सोचा कि भगवान ब्रह्मा अपने ही पुत्र ऋषि नारद को प्रणाम कर रहे हैं। तब भगवान ब्रह्मा ने उन्हें सही किया। उन्हें पाप कर्म करने पर खेद हुआ। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि उनके लिए प्रार्थना करने का उचित स्थान ऋषि नारद द्वारा उन्हें मुक्ति दिखाई जाएगी। ऋषि नारद ने अपना वल्कलम (हिरण की खाल से बना कपड़ा) जिसे उन्होंने पहना था, पृथ्वी की ओर फेंक दिया। वल्कलम एक स्थान पर गिरा, जिसे बाद में वर्कला नाम से बुलाया गया। बाद में भगवान विष्णु ने प्रजापतियों के लिए नारद के अनुरोध पर अपने चक्र का उपयोग करके वहां एक तालाब बनाया, जो प्रायश्चित करना चाहते थे। प्रजापतियों ने वहाँ तपस्या की
और उनके पापों को क्षमा कर दिया गया।

माना जाता है कि जनार्दन (जनार्दन भगवान विष्णु का दूसरा नाम है) मंदिर का निर्माण देवताओं द्वारा किया गया था। लेकिन यह मंदिर जीर्ण-शीर्ण हो गया और बाद में एक पांड्य राजा द्वारा इसका पुनर्निर्माण कराया गया। एक बार राजा पर किसी भूत का प्रभाव पड़ा। वह तीर्थयात्रा पर गए लेकिन बुरी आत्मा के प्रभाव से खुद को ठीक नहीं कर सके। जब वह वर्तमान वर्कला आये तो उन्होंने समुद्र के किनारे एक जीर्ण-शीर्ण मंदिर के अवशेष देखे। उसने भगवान से प्रार्थना की कि वह वहां मंदिर का पुनर्निर्माण करेगा। अगले दिन उसे एक सपना आया जिसमें उसे समुद्र के पास जाकर जीर्ण-शीर्ण मंदिर के पास खड़े होने के लिए कहा गया। पास ही उसे समुद्र में बड़ी मात्रा में फूल तैरते दिखाई देंगे, वह वहां खोजेगा तो उसे एक मूर्ति मिलेगी। वर्तमान जनार्दन की मूर्ति उनके द्वारा समुद्र से प्राप्त की गई थी। उन्होंने मंदिर का निर्माण कराया और मंदिर के रखरखाव के लिए नियम बनाए।

जनार्दन की मूर्ति के दाहिने हाथ में आभोजन है। लोगों का मानना ​​है कि ये हाथ धीरे-धीरे उसके मुंह की तरफ बढ़ रहा है. जिस दिन जनार्दनस्वामी आभोजन खा लेंगे, कलियुग समाप्त हो जाएगा और संसार को महाप्रलय का सामना करना पड़ेगा।

डच बेल-

इस मंदिर में एक विशाल घंटा लगा हुआ है जिस पर 1757 (संभवतः वह वर्ष जब इसे ढाला गया था) अंकित है। इस घंटी के पीछे की कहानी उन्हीं की तरह है. ऐसा कहा जाता है कि मंदिर में घंटी को प्रसाद के रूप में चढ़ाया गया था। यूरोप जाते समय एक डच जहाज जब मंदिर के पास से गुजरा तो उसने आगे बढ़ने से इनकार कर दिया। मंदिर से घंटी की आवाज़ सुनकर जहाज के कप्तान ने जनार्दन स्वामी को प्रसाद के रूप में अपने जहाज में घंटी चढ़ाने का वादा किया, अगर वह जहाज को अपनी यात्रा जारी रखने की अनुमति देते हैं। जल्द ही एक तेज़ हवा आई और जहाज़ और चालक दल को सुरक्षित अगले बंदरगाह पर ले गई। कप्तान लौट आया और अपना वादा निभाया।

अरट्टू महोत्सव-

केरल का दौरा तब तक पूरा नहीं हो सकता जब तक कि कोई यहां आयोजित होने वाले असंख्य त्योहारों में दिखाई देने वाली इस जगह की सच्ची भावना का स्वाद न चख ले। जनार्दन मंदिर में अरट्टू उत्सव एक ऐसा आयोजन है जो इस स्थान के समृद्ध और जीवंत रंग को प्रदर्शित करता है। यह अरट्टू महोत्सव कार्तिका दिवस पर कोडियेट्टु (ध्वजारोहण) के साथ शुरू होता है और उथ्रम दिवस (एक और शुभ दिन) पर अरट्टू के साथ समाप्त होता है। सजावटी रेशमी छतरियों और मोर पंखों से सुसज्जित पांच सुसज्जित हाथियों के साथ भव्य जुलूस इस त्योहार में रंग जोड़ता है। जुलूस इस आयोजन को अद्वितीय बनाता है और इसे केरल के महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक के रूप में चिह्नित करता है। अरट्टू के दौरान चौथे और पांचवें दिन को पूरी रात कथकली नृत्य जैसे विभिन्न प्रदर्शनों के साथ मनाया जाता है।

सभी देशों की कला और वास्तुकला उनकी सांस्कृतिक विरासत और भौगोलिक और जलवायु परिस्थितियों से उत्पन्न होती है। केरल में एक अद्वितीय वास्तुकला है जो प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से मिश्रित होती है और अपनी सादगी और कार्यात्मक पूर्णता से एक सौंदर्य अपील पैदा करती है। केरल की स्थापत्य रचनाएँ न केवल कारीगरों की कलात्मक क्षमता के बारे में बल्कि वास्तुकारों के दृष्टिकोण और आकांक्षाओं के बारे में भी बताती हैं।

नालुकेट्टू विशिष्ट केरल हवेली का सबसे विकसित रूप है। नालुकेट्टू का निर्माण पारंपरिक थाचू शास्त्र (वास्तुकला का विज्ञान) के मानदंडों और सिद्धांतों का पालन करता है । यह एक आंगन प्रकार का घर है जहां केंद्रीय आंगन आकाश की ओर खुला एक बाहरी रहने का स्थान है, जिसमें एक तुलसीथारा (पवित्र तुलसी या तुलसी की झाड़ी के लिए ऊंचा बिस्तर) है। नालुकेट्टू संरचना में आयताकार है, जहां चार हॉल केंद्रीय प्रांगण से जुड़े हुए हैं। किनारों पर बने चार हॉलों को वडक्किनी (उत्तरी ब्लॉक), पदिनजत्तिनी (पश्चिमी ब्लॉक), किज़हक्किनी (पूर्वी ब्लॉक) और थेक्किनी कहा जाता है।(दक्षिणी ब्लॉक). नालुकेट्टू द्वारा प्रदान की गई सुविधाएं पारंपरिक थारवाडु (संयुक्त परिवार की एक प्रणाली) के बड़े परिवारों के लिए आदर्श थीं, जिनके लिए एक छत के नीचे रहना प्रथागत था।

भवन के डिज़ाइन और साइट योजना की निगरानी एक विद्वान स्टैपैथी (मास्टर बिल्डर) द्वारा की जाती है जो तकनीकी मामलों को ज्योतिष और विज्ञान के साथ जोड़ता है। नालम्बलम (मंदिर के गर्भगृह के चारों ओर की बाहरी संरचना ) के समान चार हॉलों को खाना पकाने, भोजन, सोने, अध्ययन, अनाज के भंडारण आदि जैसी विभिन्न गतिविधियों के लिए कई कमरों में विभाजित किया जा सकता है। भवन में एक हो सकता है या घर के आकार और महत्व के आधार पर दो मलिका (ऊपरी मंजिल)। इसमें एट्टुकेट्टू (आठ हॉल वाली इमारत) बनाने के लिए नालुकेट्टू की पुनरावृत्ति द्वारा एक और घिरा हुआ आंगन भी हो सकता है।

दरवाजे, खिड़कियाँ और लकड़ी के भंडार आमतौर पर सागौन की लकड़ी और अंजिली की लकड़ी (जंगली जैक पेड़ की लकड़ी) से बने होते हैं। नालुकेट्टू में विशाल लकड़ी के खंभों पर आधारित बड़े बरामदे, एक पदिपपुरा (एक प्रवेश द्वार घर) और पशु शेड भी होगा। पदीपुरा एक गोपुरम (मंदिरों के प्रवेश द्वार पर एक स्मारकीय शिवालय) जैसा दिखता है जिसमें मेहमानों के लिए एक या दो कमरे हो सकते हैं । इसके अलावा, स्नान टैंक, कुएं, कृषि भवन, अनाज भंडार आदि होंगे, जो एक चौतरफा परिसर की दीवार या बाड़ से संरक्षित होंगे।

कोच्चि में मट्टनचेरी महल और कन्याकुमारी के पास पद्मनाभपुरम महल का ताइकोट्टारम नालुकेट्टू के सबसे अच्छे संरक्षित उदाहरणों में से दो हैं ।

केरल के कोट्टायम जिले में पाला-एराट्टुपेट्टा रोड पर पूंजर में स्थित, पूंजर पैलेस केरल की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का एक और शानदार प्रमाण है। पूंजर महल बीते युग की शाही समृद्धि का एक शानदार प्रमाण है। कोट्टायम जाने वाले यात्री पुंजर पैलेस की यात्रा अवश्य करते हैं, जो अपनी पारंपरिक वास्तुकला के लिए भी प्रसिद्ध है। महल में कई दिलचस्प पहलू हैं जो महल में आने वाले पर्यटकों के लिए काफी आकर्षक हैं।

पूंजर महल के शाही परिवार के सदस्य, जिन्हें राजा के नाम से जाना जाता है, एक प्राचीन राजवंश से हैं और त्रावणकोर शाही परिवार से निकटता से जुड़े हुए हैं। लगभग पूरी तरह से लकड़ी से बना यह महल, पारंपरिक केरल इमारतों के सरल वास्तुशिल्प चमत्कारों को दर्शाता है।

लगभग 600 साल पुराने इस महल में इन दिनों एक संग्रहालय है, जो बड़ी संख्या में पर्यटकों को आकर्षित करता है। संग्रहालय में प्राचीन वस्तुओं, रॉक-कट लैंप और कई मूर्तियों का शाही संग्रह है। इसके अलावा संग्रहालय के कुछ हिस्सों में उत्कृष्ट फर्नीचर हैं जिनमें पालकी, आयुर्वेदिक मालिश के लिए लकड़ी के एक टुकड़े से बना द्रोणि (उपचार बिस्तर), विशाल झूमर, ताड़ के पत्तों की नक्काशी, आभूषण बक्से, विभिन्न प्रकार के लैंप, नटराज (नृत्य करते हुए) की मूर्तियां शामिल हैं। शिव), अनाज के उपाय, मूर्तियाँ और हथियार। महल में एक अनोखा शंख भी है, जिसे संरक्षित किया गया है और साल में एक बार धार्मिक अनुष्ठानों के लिए इसे बाहर निकाला जाता है।

महल की संरचना के करीब, आगंतुक पड़ोसी राज्य तमिलनाडु के प्रसिद्ध मदुरै मीनाक्षी मंदिर की प्रतिकृति देखकर आश्चर्यचकित रह जाएंगे। इस मंदिर की दीवारों पर मूर्तियां हैं जो पुराणों (प्राचीन भारत के महाकाव्य) की कहानियां सुनाती हैं। हालाँकि, यहाँ की सबसे आकर्षक चीज़ पास के सस्था मंदिर की पत्थर की दीवारों पर उकेरी गई चुट्टुविलक्कु (दीपकों की पंक्ति) है। ऐसे रॉक-कट लैंप भारत में बहुत कम पाए जाते हैं।

पुंजर महल आगंतुकों के लिए एक दिलचस्प अनुभव है, जो केरल के एक और दुर्जेय शाही परिवार के नेतृत्व वाली जीवनशैली का अनुभव कर सकते हैं।

वहाँ पहुँचें:

*निकटतम रेलवे स्टेशन: कोट्टायम, पाला से लगभग 30 किमी दूर।

*निकटतम हवाई अड्डा:कोचीन अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, कोट्टायम शहर से लगभग 76 किमी दूर है।

कुथमपल्ली, त्रिशूर शहर से लगभग 50 किमी उत्तर पूर्व में स्थित, एक पारंपरिक कपास बुनाई गांव है। यहां 600 ब्राह्मण परिवार देश की सबसे विदेशी साड़ियों का उत्पादन करते हैं। इसकी कसावु हथकरघा बुनाई बेहद प्रसिद्ध है। अधिकांश निवासी देवंगा समुदाय के हैं। वे अपनी उत्पत्ति आधुनिक कर्नाटक से मानते हैं। किंवदंती है कि पारंपरिक बुनकरों के इस समुदाय को लगभग 500 साल पहले कोच्चि शाही परिवार द्वारा विशेष रूप से महल के लिए अपना व्यापार करने के लिए यहां लाया गया था।

कुथमपल्ली हथकरघा औद्योगिक सहकारी समिति 1972 में 102 सदस्यों के साथ पंजीकृत हुई थी और यह निवासियों का मुख्य प्रतिनिधि है।उन्होंने यह सुनिश्चित किया है कि अतीत की परंपराओं को भुलाया न जाए। कसावु डबल धोती, सेट मुंडू और वेष्टी भी उत्पादित कपड़ों के लोकप्रिय लेख हैं। वर्तमान रुझानों को पूरा करने और डिजाइनर कपड़े बनाने के लिए आधुनिक बुनाई तकनीकों को शामिल किया गया है। विभिन्न छोटे व्यवसायों और उद्यमशीलता उद्यमों में 3000 से अधिक लोग कार्यरत हैं। पूरे समुदाय को किसी विशिष्ट उद्देश्य के लिए इतनी मेहनत और लगन से काम करते देखना एक अनोखा अनुभव है।

थेक्कडी शब्द की ध्वनि से ही हाथियों, पहाड़ियों की अंतहीन शृंखलाओं और मसालों की सुगंध वाले बागानों की छवियां मन में उभरती हैं। थेक्कडी के पेरियार वन भारत के बेहतरीन वन्यजीव अभ्यारण्यों में से एक हैं। पूरे जिले में फैले सुरम्य वृक्षारोपण और पहाड़ी शहर हैं जो ट्रेक और पर्वतीय सैर के लिए सुंदर रास्ते बनाते हैं। यह देश के सबसे पुराने बाघ अभयारण्यों में से एक है और पेरियार के जंगल सफेद बाघों सहित लुप्तप्राय प्रजातियों की उपस्थिति से सुशोभित हैं। 

पेरियार टाइगर रिजर्व के जंगल का पता लगाने के लिए पर्यटकों के पास बोटिंग से लेकर ट्रैकिंग तक कई विकल्प हैं। 

पेरियार झील में नौकायन 
पेरियार का आनंद लेने का सबसे अच्छा तरीका नाव पर अपनी सीट के किनारे से बैठना है। यदि आप थोड़े अधिक साहसी हैं, तो आप बांस का बेड़ा ले सकते हैं और नाव चला सकते हैं, जबकि जंगली लोग आपको देखते रहते हैं। पेरियार में बांस राफ्टिंग दो स्लॉट में उपलब्ध है - पूरा दिन और आधा दिन।

ट्रैकिंग ट्रेल्स
पेरियार में निर्देशित दिन का ट्रेक: पेरियार टाइगर ट्रेल, एक साहसिक ट्रैकिंग और कैंपिंग; बॉर्डर हाइकिंग - सुरक्षा उन्मुख रेंज हाइकिंग; बांस राफ्टिंग; जंगल गश्ती, जंगल की रखवाली; जनजातीय विरासत - अतीत में झाँकें; जंगल इन - रात में जंगल।

कैम्पिंग 
द बैंबू ग्रोव - इको लॉज: स्टे ओवर प्रोग्राम बांस की झाड़ियों के अंदर इको-लॉज आवास प्रदान करता है। स्वच्छ और आधुनिक साज-सज्जा के साथ डबल बेड वाली 15 बांस की झोपड़ियाँ उपलब्ध हैं। 

पेरियार वनों की संपदा
वनस्पति : यहां 171 घास प्रजातियों और ऑर्किड की 143 प्रजातियों सहित 1965 से अधिक फूल वाले पौधे हैं। एकमात्र दक्षिण भारतीय शंकुवृक्ष, जिसे वैज्ञानिक रूप से पोडोकार्पस वालिचियानस के नाम से जाना जाता है, पेरियार टाइगर रिजर्व के जंगलों में उगता है।

स्तनधारी : यहां 60 से अधिक प्रजातियां पाई जाती हैं जिनमें एशियाई हाथी, बंगाल टाइगर, भारतीय बाइसन, सांभर हिरण, भारतीय जंगली कुत्ता, तेंदुआ, बार्किंग हिरण और स्मूथ-कोटेड ओटर शामिल हैं जिन्हें पेरियार झील में नाव यात्रा के दौरान देखा जा सकता है। . नीलगिरि तहर ऊंचे चट्टानी क्षेत्रों तक ही सीमित है जबकि लुप्तप्राय शेर की पूंछ वाला मकाक आंतरिक सदाबहार जंगलों में पाया जा सकता है। बोनट मकाक और नीलगिरि लंगूर दोनों को नाव के उतरने के स्थान के पास के पेड़ों से भोजन तलाशते हुए देखा जा सकता है।

पक्षी : यहाँ प्रवासी सहित 265 प्रजातियाँ हैं। मालाबार ग्रे हॉर्नबिल, इंडियन पाइड हॉर्नबिल, व्हाइटबेलिड ट्रीपी, ड्रोंगो की कई प्रजातियाँ, कठफोड़वा, फ्लाईकैचर, बैबलर, शानदार मालाबार ट्रोगोन, आदि को नाव के उतरने के स्थान के पास देखा जा सकता है।

सरीसृप : कोबरा, वाइपर, करैत, कई गैर-जहरीले सांप और भारतीय मॉनिटर छिपकली।

उभयचर : रंगीन मालाबार ग्लाइडिंग मेंढक, फंगॉइड मेंढक, दो रंग वाले मेंढक, टोड की कई प्रजातियां और अंगहीन सीसिलियन जैसे मेंढक।

मीन (मछली): पेरियार झील और जलधाराओं में भारत की प्रसिद्ध और लुप्तप्राय मछली महसीर सहित मछलियों की कई प्रजातियाँ हैं। स्मूथ-कोटेड ओटर को अक्सर नाव से देखा जा सकता है।

वृक्षारोपण: टाइगर रिजर्व से सटे क्षेत्रों में चाय, इलायची, काली मिर्च और कॉफी के बागान प्रचुर मात्रा में हैं।

फ़िरोज़ा नीले अरब सागर और राजसी पश्चिमी घाट के बीच फैली हरियाली की पट्टी की दिल की धड़कन अपने आप में एक ऐसी लय है, जैसी कोई और नहीं।यह सरसराते ताड़ के पत्तों, फुसफुसाती हवा और बड़बड़ाते बैकवाटर का एक मिश्रित माप है। इस मोहक लय के साथ तालमेल में एक और सुर बजता है जो काफी लुभावना है - पंचवध्यम्।

पंचवाद्यम एक शास्त्रीय ऑर्केस्ट्रा है जो वर्षों से इस विचित्र भूमि के तटों पर गूंजता रहा है। पंच (पांच) वाद्यम (वाद्ययंत्र) एक ऑर्केस्ट्रा है, जो केरल का विशिष्ट है, जिसमें पांच वाद्ययंत्र शामिल हैं - मद्दलम, एडक्का, थिमिला, इलाथलम और कोम्बू । धार्मिक या अन्य त्योहारों के दौरान यह एक अपरिहार्य संगत है। पंचवद्यम का सबसे रोमांचक प्रदर्शन केरल के अधिकांश मंदिर उत्सवों में देखा जा सकता है।

मद्दलम को 'भगवान शिव के नृत्य - विध्वंसक' में एक प्रमुख संगत के रूप में शामिल किए जाने के कारण एक दिव्य उपकरण या देव वाद्य माना जाता है ।मद्दलम का सन्दर्भ 13वीं शताब्दी से मिलता है। इसकी दो किस्में हैं: शुद्ध मद्दलम और टोप्पी मद्दलम । पहले को खिलाड़ी की कमर के चारों ओर एक कपड़े से बांधा जाता है, जबकि बाद वाले को खिलाड़ी की गर्दन से लटकाया जाता है। बैरल के आकार का और जैक की लकड़ी से नक्काशीदार, मद्दलम के दोनों सिरे तनी हुई खाल से ढके हुए हैं और चमड़े की पट्टियों से बंधे हुए हैं। यह कथकली, कृष्णनट्टम और थुल्लल जैसे कला रूपों में भी एक महत्वपूर्ण उपकरण है।

ऑर्केस्ट्रा के दौरान, मद्दलम और थिमिला दोनों प्रमुखता के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। उत्तरार्द्ध पॉलिश जैक लकड़ी से बना एक घंटे के आकार का ड्रम है। बछड़े की खाल से बने ड्रमहेड्स को चमड़े के ब्रेसिज़ द्वारा एक साथ बांधा जाता है, जो ड्रम की कमर के चारों ओर भी बंधे होते हैं। यह तंत्र तनाव को समायोजित करने और ध्वनि को नियंत्रित करने में मदद करता है। यह सीवेली , देवताओं के एक औपचारिक जुलूस की तरह मंदिर के अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है ।

एडक्का एक अत्यंत संवेदनशील ताल वाद्य यंत्र है । लकड़ी से बने और लगभग एक चौथाई मीटर लंबे, ड्रमहेड्स को सूती धागों से जोड़कर स्थिति में रखा जाता है। वादक एक हाथ से ड्रम को बजाता है और साथ ही दूसरे हाथ से तारों में हेरफेर करता है, जिससे विभिन्न प्रकार के संगीत स्वर उत्पन्न होते हैं। कोम्बू, जिसका शाब्दिक अर्थ सींग है, पीतल या तांबे से बना एक सी-आकार का पवन उपकरण है। इसकी तीव्र ध्वनि अन्य वाद्ययंत्रों की पिच को कम करने में मदद करती है। इलाथलम झांझ का एक देशी संस्करण है ।

आज, पंचवाद्यम सभी शुभ कार्यक्रमों और अवसरों की एक नियमित विशेषता है। केरल के लोगों के लिए, पंचवाद्यम सिर्फ एक और ऑर्केस्ट्रा नहीं बल्कि देवताओं की लय है।

बुंदेलखंड की अयोध्या और भगवान श्री राम राजा सरकार की नगरी ओरछा में सोमवार को भव्य रामराजा लोक का लोकार्पण उत्सव मनाया जा रहा है। भक्त और भगवान के बीच राजा और प्रजा के संबंधों वाली इस नगरी में मुख्यमंत्री शिवराज सिंह चौहान द्वारा भव्य एवं अद्भुत श्री रामराजा लोक का भूमिपूजन किया जाएगा।

जनसम्पर्क अधिकारी प्रलय श्रीवास्तव ने बताया कि ओरछा का केन्द्र बिन्दु श्रीराम राजा मंदिर है, जहां बड़ी संख्या में श्रद्धालुओं तथा पर्यटकों का आगमन होता है। श्रद्धालुओं एवं पर्यटकों की भावनाओं तथा सुविधाओं को देखते हुए ओरछा में राजाराम लोक का विकास प्रस्तावित है। इसमें प्रवेश द्वार के साथ प्लाजा का विकास, प्रसादालय, कतार परिसर, जानकी मंदिर परिसर का विकास, फूड प्लाजा, आसपास की दुकानों की पुनर्स्थापना एवं जनसमूह प्रबंधन, दुकानों का सौन्दर्यीकरण आदि श्रीराम के बाल स्वरूप एवं राम राजा के दरबार के वर्णन सहित गलियारे एवं प्रागंण का विकास होगा। साथ ही प्रांगण में रामायण से जुड़े कुछ महत्वपूर्ण वस्तुओं का इस्तेमाल किया जाएगा। सुन्दर कमल नयन से प्रेरित कमल स्तम्भ और पुष्पक विमान देखने को मिलेंगे। इस मध्य लोक में ही स्थानीय वास्तुकला मंदिर प्रांगण और ऐतिहासिक इमारतों का अनूठा स्वरूप बखूबी देखने को मिलेगा। रामराजा लोक की वास्तुकला बुंदेलखंड की प्रमाणिकता और अखडण्ता का उदाहरण होगी।

उल्लेखनीय है कि तत्कालीन बुन्देला शासकों द्वारा निर्मित स्मारकों हेतु प्रसिद्ध ओरछा एक हिन्दू तीर्थ स्थल है, जहाँ बड़ी संख्या में श्रद्धालुओं तथा पर्यटकों का आगमन होता है। इसलिए प्रदेश शासन द्वारा श्रद्धालुओं एवं पर्यटकों की भावनाओं तथा सुविधाओं को दृष्टिगत रखते हुए ओरछा में श्री रामराजा मंदिर परिसर में श्री रामराजा लोक तथा अन्य स्मारकों के संरक्षण एवं विकास कार्यों हेतु विभिन्न प्रोजेक्ट बनाकर स्वीकृतियां प्रदान की गई है। ओरछा के केन्द्र बिन्दु श्री रामराजा मंदिर परिसर एवं आसपास के क्षेत्र को भव्य स्वरूप देते हुये श्री राजाराम लोक का विकास प्रस्तावित है। इस हेतु कुल 81.00 करोड़ रुपये की स्वीकृति प्रदान की गई है।

वर्तमान में श्रीरामराजा मंदिर परिसर लगभग 2.86 एकड़ में स्थित है। मंदिर के आसपास लगभग 12 एकड़ क्षेत्र में श्री रामराजा लोक विकसित किया जाएगा। श्रीरामराजा लोक का प्रारंभ प्रवेश द्वार पर भव्य दरबार गलियारे से होगा तथा लोक का विकास दो भागों में किया जाएगा। जिसमें बाल काण्ड प्रागंण श्री राम की बाल्य लीलाओं से प्रेरित होगा तथा उत्तर काण्ड को चित्र प्रस्तुतियों से प्रदर्शित किया जाएगा। श्री राम भगवान के राजा के रूप में कथाओं के माध्यम से प्रदर्शित किया जाएगा, साथ ही राजभोग पाकशाला का विकास तथा प्लाजा भी दर्शनार्थियों की सुविधा हेतु विकसित किया जाएगा।

राज्य पुरातत्व द्वारा स्मारकों के संरक्षण के कार्य भी होंगे। ओरछा में राज्य पुरातत्व विभाग द्वारा 48 स्मारकोँ को संरक्षित घोषित किया गया है। उक्त स्मारकों के संरक्षण, अनुरक्षण एवं रख रखाव की आवश्यकता को दृष्टिगत रखते हुये कुल 8.41 करोड़ के 19 कार्य स्वीकृत किये गये हैं, जिनमें से 10 कार्य पूर्ण किये जा चुके हैं तथा शेष 9 कार्य प्रगति पर हैं।


ओरछा को यूनेस्को विश्व धरोहरों में सम्मिलित करने हेतु भारत सरकार को डोजियर प्रेषित किया गया है। ओरछा के स्मारक विश्व प्रसिद्ध है। इसे विश्व पटल पर लाने हेतु वर्ष 2022 में एवं नामिनेशन डोजियर तैयार करवाकर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण को प्रेषित किया जा चुका है। इसे यूनेस्को को प्रेषित कर ओरछा को यूनेस्को विश्व धरोहरों में सम्मिलित करने हेतु सरकार से अनुरोध किया जाएगा।

यूनेस्को द्वारा भारत में ओरछा एवं ग्वालियर का प्रथम बार चयन कर हिस्टोरिक अर्बन लैण्डस्केप के गाइडलाइन बनाये गये हैं, जिसे ओरछा के मास्टर प्लान में सम्मिलित किये जाने की योजना है, ताकि ओरछा का विकास इसकी ऐतिहासिक संस्कृति के अनुरूप हो सके।

संतानों की दीर्घायु की कामना को लेकर माताएं कमरछठ यानी हलषष्ठी पर्व पर कठिन व्रत रखकर पूजा-अर्चना उपवास तोड़कर खास अन्न पसहर चावल का सेवन करेंगी। यह चावल अब बाजार में पहुंच गया है।बच्चों की लंबी उम्र की कामना के लिए माताएं आगामी 5 सितंबर को व्रत रखकर पूजा-अर्चना करेगी। उक्त पूजा के लिए शहर के अलग-अलग स्थानों में माताएं एकत्रित होकर कथा सुनेंगी और पूजन सामग्री अर्पित करेंगी। साथ ही शिव-पार्वती कथा सुनते माताओं की कठिन व्रत में संतानों की लंबी आयु की कामना करेगी।

इस पर्व पर शहर के अलग- अलग क्षेत्रों और दुकानों में यह चावल उपलब्ध है। वहीं लोगों ने इसकी खरीद भी शुरू कर दी है। इस चावल की खास बात यह है कि यह बिना हल चलाए खेतों में इसकी पैदावार होती है। लिहाजा हलषष्ठी के पर्व पर इस चावल की मांग अधिक रहती है। इस चावल से ही व्रत तोड़ने का सदियों पुराना रिवाज है।

कमरछठ पर्व को महिलाएं पूरे उत्साह के साथ मनाती है। हलपछी पर्व पर माताएं पूजा करने के स्थान पर सगरी खोदकर भगवान शंकर एवं गौरी, गणेश को पसहर चावल, भैंस का दूध, दही, घी, बेल पत्ती, कांशी, खमार, बांटी, भौरा सहित अन्य सामग्रियां अर्पित करेंगी। पूजन पश्चात माताएं घर पर बिना हल के जुते अनाज पसहर चावल, छह प्रकार की भाजी को पकाकर प्रसाद के रूप में वितरण कर अपना उपवास तोड़ेंगी। बाजार में पसहर चावल 30 से 40 रुपये गिलास में बिक रहा है है।बताया जाता है कि इसमें भी अलग-अलग किस्म के पसहर चावल है। मोटा और साफ चावल के भाव तय कर दिए गए है।

कमरछठ पर्व पर बच्चों की दीर्घायु होने की कामना लेकर माताएं कठिन व्रत रखती है। माताओं को इस दिन का बेसब्री से इंतजार रहता है। सामुहिक रूप से शहरभर में अलग-अलग चौराहों और मोहल्लों में महिलाओं ने भगवान शिव और पार्वती की अलौकिक गाथाओं से जुड़ी कथाएं सुनी जाएगी। माना जाता है कि कमरछठ पर्व भगवान शिव के पूरे परिवार से जुड़ा हुआ है। पूरे परिवार के सदस्यों की कथाओं के जरिये वर्णन किया जाता है। जिसमें मुख्य रूप से भगवान शिव और पार्वती की धार्मिक गाथाएं शामिल है। महिलाएं पूजा अर्चना के दौरान प्रतिकात्मक रूप से गढ़ खोदकर सगरी (तालाब) का निर्माण करती है। जिसमें पेड़-पौधे लगाकर अलग-अलग पूजन सामग्रियां चढ़ाई जाती है।

वहीं भगवान शिव-पार्वती को भोग स्वरूप पसहर चावल, भैंस का दूध, दही, घी, बेल पत्ती, काशी, खमार, बाटी, भौरा सहित अन्य सामग्रियां अर्पित की जाएगी। शिव-पार्वती का स्तुति गान करते संतानों की लंबी आयु की कामना करेंगी। इस पर्व के लिए पसहर चावल से लेकर अन्य सामग्रियों के दाम में वृद्धि भी देखने को मिलती है। 

हमारे देश के न जाने कितने हिस्सों में अलग तरह की जनजातियां रहती हैं। सभी के रहन सहन का तरीका और पहनने ओढ़ने का ढंग दूसरों से बिल्कुल अलग होता है। जहां कुछ जनजातियों में अपना विवाह खुद के चुने हुए साथी से करने का रिवाज है, वहीं कुछ जनजातियां ऐसी हैं जिनमें विवाह किए बिना ही एक साथ रहने की परंपरा है। ऐसी भी कुछ जनजातियां भी हैं जो लिव इन रिलेशनशिप में रहना पसंद करती हैं और बच्चों के जन्म के बाद ही शादी का निर्णय लेती हैं। ऐसी ही एक जनजाति है राजस्थान कीगरासिया आदिवासी जनजाति।

इस जनजाति ने अपनी जीवन शैली के कारण भारतीय संस्कृति में प्रमुख स्थान प्राप्त किया है। गरासिया आदिवासी समुदाय ने राजस्थान राज्य ही नहीं बल्कि बाहर के राज्यों का भी ध्यान अपनी ओर केंद्रित किया है। गरासिया आदिवासी समुदाय को राजस्थान राज्य का तीसरा सबसे बड़ा आदिवासी समूह माना जाता है। इस समुदाय के लोग मूल रूप से इस राज्य के विभिन्न हिस्सों जैसे सिरोही की कोटरा, आबू रोड तहसील, पाली जिले की बाली और देसूरी तहसील, उदयपुर की गोगुंडा और खेरवाड़ा तहसीलों में रहते हैं। आइए जानें इस जनजाति से जुड़ी कुछ रोचक बातें।

गरासिया जनजाति का इतिहास

गरासिया' शब्द संस्कृत के 'ग्रास' शब्द से बना है जो किसी पदार्थ को दर्शाता है। इतिहास कहता है कि अलाउद्दीन खिलजी से पराजित होने के बाद, राजपूतों ने भील जनजातियों के पहाड़ी इलाकों में उड़ान भरी। गरासियाओं ने भील जनजातियों पर अधिकार कर लिया और गरासिया आदिवासी समुदाय के रूप में जाना जाने लगा। उनका मध्यकालीन राजपूत समुदाय से जुड़ाव है। इसके अलावा, गरासिया जनजातियों को लोकप्रिय रूप से 'गिरे हुए राजपूत' के रूप में जाना जाता है और लोकप्रिय धारणा के अनुसार ये गरासिया जनजाति राजस्थान राज्य के प्रसिद्ध चौहानों के वंशजों के रूप में सामने आयी। कुछ लोग कहते हैं कि गरासिया जनजाति राजपूतों के वंशज हैं जिन्होंने एक भील महिला से शादी की थी।

लिव इन रिलेशनशिप को देते हैं प्राथमिकता

गरासिया जनजाति का सबसे दिलचस्प पहलू यह है कि वे शादी से पहले ही इसके सदस्यों के बीच लिव-इन रिलेशनशिप में रहने की अनुमति देते हैं। वार्षिक गौर मेला, जनजाति के लिए एक महत्वपूर्ण त्योहार है जहां जोड़े अपनी पसंद के भागीदारों के साथ भाग जाते हैं। उनके लौटने के बाद, लड़के के परिवार को दुल्हन के परिवार को एक राशि का भुगतान करना होता है; जिसके बाद वे विवाह करके एक साथ रहते हैं। इस जनजाति की खास बात यह है कि महिलाएं किसी अन्य मेले में एक नए लिव-इन पार्टनर की तलाश कर सकती हैं, जिससे महिला के पूर्व साथी को अधिक कीमत चुकाने की उम्मीद की जाती है। भारत की अन्य जगहों के विपरीत, गरासिया समुदाय में महिलाएं पुरुषों की तुलना में ज्यादा ऊंचा स्थान रखती हैं और शादी के सभी खर्चों को वहन करने की जिम्मेदारी पुरुष पर होती है।

बच्चे के जन्म के बाद होती है शादी