भारत एक ऐसी भूमि है जहा रहस्य के साथ लोगों की श्रद्धा और आस्था भी जुडी है। मंदिरों की भूमि भारत में सूर्य मंदिर सूर्य देव को समर्पित करता है। प्राचीन मंदिरों की अधिक रुचि जो प्राचीन भारतीय राज्यों के शासकों द्वारा सदियों पहले बनाए गए थे। इसीलिए यह प्राचीन सूर्य मंदिर केवल इसकी महिमा को बढ़ाते ही नहीं बल्कि भारत के सदियों से सनातनी रूढ़िवादी होने का प्रमाण भी दिलाते है।

प्राचीन भारत में और बाकि दुनिया के प्राचीन सभ्यताओं में सूर्य देवता को काफी पूजा जाता था। आप प्राचीन सभ्यताओं में ग्रीक की सभ्यता यूनानियों के अपोलो में , रोमन सभ्यता के सोल इनविक्टस में और प्राचीन मिस्र के ‘रा’ में सूर्य देव प्रमुख भगवान हुआ करते थे। और भारत के हिंदू धर्म में भी सूर्य देव सूर्य या आदित्य का प्रमुख स्थान है।

प्राचीन सभ्यताओं के विपरीत आज भी सूर्य मंदिर का विशेष महत्त्व है। लोग श्रद्धा से सूर्य मदिरों में जाते है और पूजा करते है। उनसे जुड़े पवित्र तालाबों में इस विश्वास के साथ डुबकी लगाते हैं कि यह उन्हें कुष्ठ, अंधापन, त्वचा रोग आदि का इलाज करेगा। रविवार सूर्य भगवान् का विशेष दिन और इन मंदिरों में उन दिनों की तुलना में अधिक भीड़ होती है।

जानते है भारत के प्राचीन मंदिरों में चार महत्वपूर्ण मंदिर

 मोढेरा सूर्य मंदिर

मोढेरा सूर्य मंदिर भारत के गुजरात राज्य के मेहसाणा जिले में स्थित है। मोढेरा सूर्य मंदिर 1026-27 CE के बीच चालुक्य राजवंश के राजा भीमा प्रथम के शासन काल में बनाया गया था।
यह मंदिर तीन खण्डों में विभाजित किया गया है। इसमें गुधममंडप जो की तीर्थस्थल है, सभामंडप जो बिधानसभा हॉल है और जलाशय जिसे कुंड भी कहा जाता है। यह भारत के एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल में शामिल है।

 मोढेरा सूर्य मंदिर एक खूबसूरत नक्काशी का उदहारण है जो स्थापत्य शैली को मारू-गुर्जर शैली के नाम से जानी जाती है। मंदिर बेहद खूबसूरत होने के साथ इसका स्थान पशुपति नदी के किनारे है। मंदिर के शानदार स्तंभ और अधिक का हिस्सा दुर्भाग्यशाली हमलावरों के कारण बच नहीं पाया पर अब भी इस मंदिर का बहुतांश परिसर जो तोरण, बावड़ी, स्तंभ, गर्भगृह और सामने एक तालाब अभी भी सुरक्षित है।

कोणार्क मंदिर

कोणार्क भारत का सबसे प्राचीन भव्य मंदिर है। यह मंदिर 13 वी शताब्दी में कलिंग के महाराजा नरसिंहदेव प्रथम ने बनवाया था। यह 13 वे शताब्दी के सन 1250 में बनकर तैयार हुआ था। कोणार्क मंदिर पूरी के तटीय क्षेत्र से 35 किमी दूर स्थित है।

 यह मंदिर यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थलों में शामिल है। जिसे यूरोपीय खोजकर्ताओं द्वारा ब्लैक पैगोडा के रूप में वर्णित किया गया है। मदिर का बहुतांश हिस्सा नष्ट कर दिया गया और समय के साथ नष्ट होता गया। विशाल रथ और पत्थर के पहियों के आकार में निर्मित, सूर्योदय की पहली किरण मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार से टकराती है। यह मंदिर सूर्य देव को समर्पित करता है, जिसे 7 घोडोंद्वारा खींचा गया है जो सप्ताह के 7 दिनों के प्रतीक है और इसमें 12 पहियों वाले रथ को देख सकते हैं, जो वर्ष के 12 महीनों को दर्शाते है। चौबीस बड़े और शानदार नक्काशीदार पहिये दिन के घंटों का प्रतीक हैं। दिलचस्प बात यह है की यहाँ पे छाया देवी को समर्पित एक छोटा मंदिर भी है। मंदिर कोणार्क का नाम नगर के नाम से लिया गया है जिसका अर्थ सूर्य होता है।        

 यह अद्भुत मंदिर दुर्भाग्य से आक्रमकारियों के वजह से नष्ट हो गया। कहा जाता है की पुर्तगाली नाविकों ने सूर्य भगवान की मुख्य मूर्ति को हटा दिया था। तो कुछ एक्सपर्ट का कहना है की इसे मुस्लिम आक्रमणकर्ताओं ने नष्ट किया। पर इसके कोई ठोस साबुत नहीं मिले है। मंदिर में अब केवल सभामंडप और नटमंदिर शामिल हैं क्योंकि मुख्य मंदिर कई साल पहले टूट गया था।

 दक्षिणार्क सूर्यमंदिर

 

बिहार राज्य के गया में स्थित दक्षिणार्क सूर्यमंदिर भारत के प्राचीन सूर्यमदिर में से एक है। इसका वर्णन भारतीय हिंदू धार्मिक पुस्तक वायु पुराण में भी मिलता है। गया एक महत्वपूर्ण स्थान है क्योकि यह पिंड दान के लिए जाना जाता है। जहा पर सैकड़ों तीर्थयात्री अपने पूर्वज को याद करते जो दक्षिणा मानस तालाब में प्रसाद चढ़ाते हैं।

 

 

गया में स्थित यह एकमात्र सूर्यमंदिर नहीं है बल्कि यहाँ पर उत्तरा मानस टैंक के पास स्थित उत्तरका मंदिर और फाल्गु नदी के तट पर गायादित्य मंदिर स्थित है। यह मंदिर मगध क्षेत्र में बहुत लोकप्रिय था। इस मंदिर का मूल अतिप्राचीन बताया जाता है। इस मंदिर की वर्तमान संरचना 13 वीं शताब्दी की है, जहां वारंगल के दक्षिण भारतीय सम्राट प्रतापरुद्र ने इसे बनवाया था।           

मार्तण्ड सूर्य मंदिर

मार्तण्ड शब्द का अर्थ सूर्य देवता यानि सूर्य का दूसरा नाम। मार्तण्ड सूर्य मंदिर भारत के जम्मू और कश्मीर में स्थित है। 8वीं शताब्दी में करकोटा राजवंश द्वारा निर्मित यह मंदिर अद्भुत कला का दर्शन दिलाता था। दुर्भाग्य से मंदिर आज खंडहर में बदल दिया गया है।

इस मंदिर से जम्मू का अनंतनाग शहर सिर्फ पांच मील दुरी पर है। इस मंदिर का इतिहास काफी सुन्दर रहा है। भारत के कोने कोने से विद्वान और भक्त मार्तण्ड सूर्य मंदिर के अद्भुत रूप के दर्शन के लिए कश्मीर आया करते थे और तपस्या किया करते थे। इस मंदिर को सुतन सिकंदर बुतशिकन ने नष्ट कर दिया था।
अब यह मंदिर खंडहर होने के बावजूद राष्ट्रीय स्मारक है और इसे सरकार द्वारा संरक्षित किया गया है।

 

बाँस गीत बाँस गीत के गायक मुख्यत: रावत या अहीर जाति के लोग हैं। छत्तीसगढ़ में राउतों की संख्या बहुत है। राउत जाति यदूवंशी माना जाता है। अर्थात इनका पूर्वज कृष्ण को माना जाता है। ऐसा लगता है कि गाय को जब जगंलों में ले जाते थे चखने के लिए, उसी वक्त वे बाँस को धीरे धीरे वाद्य के रुप में इस्तमाल करने लगे थे। शुरुआत शायद इस प्रकार हुई थी - गाय घास खाने में मस्त रहती थी और राउत युवक या शायद लड़का बाँस के टुकड़े को उठा कर कोशिश करता कि उसमें से कोई धुन निकले, और फिर अचानक एक दिन वह सृजनशील लड़का बजाने लग गया उस बाँस को बड़ी मस्ती से।

छत्तीसगढ़ी लोक गीतों में बाँस गीत बहुत महत्वपुर्ण एक शैली है। यह बाँस का टुकड़ा करीब चार फुट लम्बा होता है। यह बाँस अपनी विशेष धुन से लोगों को मोहित कर देता है।

बाँस गीत में एक गायक होता है। उनके साथ दो बाँस बजाने वाले होते है। गायक के साथ और दो व्यक्ति होते है जिसे कहते है "रागी" और "डेही"।

सबसे पहले वादक बाँस को बजाता है, और जँहा पर वह रुकता है अपनी साँस छोड़ता है, वही से दूसरा वादक उस स्वर को आगे बड़ाता है। और इसके बाद ही गायक का स्वर हम सुनते है। गायक लोक कथाओं को गीत के माध्यम से प्रस्तुत करता है। सिर्फ गायक को ही उस लोक कथा की शब्दावली आती है। "रागी" वह व्यक्ति है जिसे शब्दावली नहीं मालूम है शायद पूरी तरह पर जो गायक के स्वर में साथ देता है। "डेही" है वह व्यक्ति जो गायक को तथा रागी को प्रोत्साहित करता है। जैसे "धन्य हो" "अच्छा" "वाह वाह"। उस गीत के राग को जानने वाला है "रागी"।

छत्तीसगढ़ में मालिन जाति का बाँस को सबसे अच्छा माना जाता है। इस बाँस में स्वर भंग नहीं होता है। बीच से बाँस को पोला कर के उस में चार सुराख बनाया जाता है, जैसे बाँसुरी वादक की उंगलिया सुराखों पर नाचती है, उसी तरह बाँस वादक को उंगलिया भी सुराखों पर नाचती है और वह विशेष धुन निकलने लगती है।

बस्तर जिले में जगदलपुर से 13 कि.मी. दूर करंजी गांव के समीप एक पहाड़ी से खंड-खंड में गिरते पानी वाला यह आकर्षक जलप्रपात है। चित्रधारा जलप्रपात, बस्तर में झरनों की एक श्रृंखला है, उनमें से कई बारहमासी हैं, जबकि कुछ गर्मियों के दौरान पानी से वंचित हैं, लेकिन बारिश और सर्दियों के दौरान उनकी सुंदरता अद्वितीय है। चित्रधारा बाद की श्रेणी में आता है।

चित्रधर झरना बस्तर की सुंदरता का एक अद्भुत नमूना है। चित्रकोट झरने के रास्ते पर, एक छोटी सी पहाड़ी के घाटी के माध्यम से एक छोटी नदी बहती है और यह किसानों की सोपानी पात की शुरुआत है। इस कारण से, बारिश के दौरान पानी होता है लेकिन गर्मियों में, इसकी उत्कृष्टता फीकी हो जाती है।

झरने के ऊपरी हिस्से में, भक्तों ने एक शिव मंदिर और झरना के आकर्षण को देखने के लिए एक प्रेक्षण स्थान बनाया है। यह झरना 50 फीट की ऊंचाई से गिरता है। अगला मुख्य झरना 100 फीट की ऊंचाई से सोपानी पात में बाईं ओर से नीचे की ओर बहता है और पहाड़ियों की ओर बढ़ता है।

चित्रधारा जलप्रपात बरसात में यह देखने लायक होता है इस जलप्रपात के आस-पास खेतो में लगे फसलो की हरियाली देखते ही बनता है बरसात का मौसम खत्म होते ही पानी भी कम होता जाता है।

जगदलपुर से 20 कि0मी0 दुर चित्रकोट रोड की तरफ पोटानार गॉव के पास स्थित छोटा सा चित्रधारा जलप्रपात है परन्तु बहुत ही खूबसूरत जलप्रपात है, और आगे मुख्य जलप्रपात 100 फीट की ऊंचाई से बाईं ओर से नीचे की ओर बहता जो बहुत ही मनमोहक है।

चित्रधारा जलप्रपात जुलाई से दिसम्बर तक ही इस झरने की सुन्दरता का आनन्द ले सकते है, यहं जलप्रपात में परिवार के साथ पिकनिक मनाने का सबसे उत्तम स्थल है, यह झरना पोटनार गॉव के शांत और दूरस्थ स्थान पर स्थित है.

छत्तीसगढ़ के बस्तर क्षेत्र में कई सारे खूबसूरत जलप्रपात उन्हीं में से एक है चित्रधारा जलप्रपात। यह स्थानीय लोगों और पर्यटकों के लिए सबसे सुंदर पिकनिक स्पॉट में से एक है, यहाँ मानसून के दौरान काफी संख्या में लोग आते है और मनोरम दृश्य का लुफ्त उठाते हैं। बस्तर में कई सारे छोटे बड़े जलप्रपात है जिनमे से कई सारे बारहमासी है तो कुछ मौसमी है। चित्राधारा जलप्रपात मौसमी जलप्रपात है जो केवल मानसून में ही अपनी ख़ूबसूरती से लोगों को अपनी ओर आकर्षित करता है।

 कोलकाता को लंबे समय से अपने साहित्यिक, क्रांतिकारी और कलात्मक धरोहरों के लिए जाना जाता है। भारत की पूर्व राजधानी रहने से यह स्थान आधुनिक भारत की साहित्यिक और कलात्मक सोच का जन्मस्थान बना। कोलकातावासियों के मानस पटल पर सदा से ही कला और साहित्य के लिए विशेष स्थान रहा है।

अपने दिल में संस्कृति और परंपरा को गहराई से बसाए हुए, पश्चिम बंगाल की राजधानी कोलकाता, अपनी मातृसत्तात्मक औपनिवेशिक विरासती जड़ों को सींच रहा है। हालांकि यह शहर अपने शानदार ढांचों, हलचल से भरे बाजारों, जीवंत पाक कला के दृश्यों, उत्तम कारीगरी और सांस्कृतिक स्थलों और ऐतिहासिक विरासतों में किसी भी भारतीय महानगर से ज्यादा मूल्यवान है। किसी समय ब्रिटिश भारत की राजधानी रही कोलकाता का औपनिवेशिक आकर्षण आधुनिक संस्कृति से काफी मेल खाता है।

कोलकाता की संस्कृति

कोलकाता को लंबे समय से अपने साहित्यिक, क्रांतिकारी और कलात्मक धरोहरों के लिए जाना जाता है। भारत की पूर्व राजधानी रहने से यह स्थान आधुनिक भारत की साहित्यिक और कलात्मक सोच का जन्मस्थान बना। कोलकातावासियों के मानस पटल पर सदा से ही कला और साहित्य के लिए विशेष स्थान रहा है। यहां नयी प्रतिभा को सदा प्रोत्साहन देने की क्षमता ने इस शहर को अत्यधिक सृजनात्मक ऊर्जा का शहर (सिटी ऑफ फ़्यूरियस क्रियेटिव एनर्जी) बना दिया है। इन कारणों से ही कोलकाता को कभी कभी भारत की सांस्कृतिक राजधानी भी कह दिया जाता है, जो अतिशयोक्ति न होगी। कोलकाता शहर में जनसंख्या का घनत्व बहुत अधिक, लगभग 33,000 व्यक्ति प्रति वर्ग किलोमीटर है। शहर के कई इलाक़ों में भीड़भाड़ असहनीय अनुपात में पहुँच गई है। कोलकाता में लगभग एक सदी से अधिक समय से उच्च जनसंख्या वृद्धि दर रही है, किन्तु 1947 में भारत के विभाजन और 1970 के दशक के प्रारम्भिक वर्षों में हुए बांग्लादेश युद्ध ने जनसंख्या के अवक्षेप को तेज़ी से बढ़ाया। उत्तरी व दक्षिणी उपनगरों में बड़ी शरणार्थी बस्तियाँ एकाएक उभर आईं। इसके साथ ही, दूसरे राज्यों से बड़ी संख्या में आप्रवासी, अधिकांशतः पड़ोसी राज्य बिहार, उड़ीसा और पूर्वी उत्तर प्रदेश से रोज़गार की तलाश में कोलकाता आ गए। यहाँ की 4/5 भाग से अधिक जनसंख्या हिन्दू है। मुस्लिम और ईसाई सबसे बड़े अल्पसंख्यक समुदाय हैं, पर कुछ सिक्ख, जैन और बौद्ध मतावलंबी भी रहते हैं। मुख्य भाषा बांग्ला है, लेकिन उर्दू, उड़िया, तमिल, पंजाबी और अन्य भाषाएँ भी बोली जाती हैं। कोलकाता एक सर्वदेशीय नगर है; यहाँ पर रहने वाले अन्य समूहों में एशियाई (मुख्यतः बांग्लोदेशी और चीनी), यूरोपीय, उत्तर अमेरिकी और आस्ट्रलियाई लोगों की उपजातियाँ शामिल हैं। कोलकाता में प्रजातीय विभाजन ब्रिटिश शासन में प्रारम्भ हुआ, यूरोपवासी शहर के मध्य में रहते थे और भारतीय उत्तर और दक्षिण में रहते थे। यह विभाजन नए शहर में भी विद्यमान है, हालाँकि अब विभाजन के आधार पर धर्म, भाषा, शिक्षा और आर्थिक हैसियत हैं। झुग्गियाँ और निम्न आय आवासीय क्षेत्र सम्पन्न क्षेत्रों के साथ-साथ ही मौजूद हैं।

कोलकाता की कला

कोलकाता वासी लम्बे समय से साहित्य व कला क्षेत्रों में सक्रिय रहे हैं। 19वीं शताब्दी के मध्य में यहाँ पश्चिमी शिक्षा से प्रभावित साहित्यिक आन्दोलन का उदय हुआ, जिसने सम्पूर्ण भारत में साहित्यिक पुनर्जागरण किया। इस आन्दोलन के महत्त्वपूर्ण प्रणेताओं में से एक रवीन्द्रनाथ टैगोर थे, जिन्हें 1913 में साहित्य का नोबेल पुरस्कार प्रदान किया गया। उनकी कविता, संगीत, नाटक और चित्राकला में उल्लेखनीय सृजनात्मकता ने शहर के सांस्कृतिक जीवन का समृद्ध किया।

कोलकाता पारम्परिक एवं समकालीन संगीत और नृत्य का भी केन्द्र है। 1937 में टैगोर ने कोलकाता में पहले अखिल बंगाल संगीत समारोह का उद्घाटन किया था। तभी से प्रतिवर्ष यहाँ पर कई भारतीय शास्त्रीय संगीत समारोह आयोजित किए जाते हैं। कई शास्त्रीय नर्तकों का घर कोलकाता पारम्परिक नृत्य कला में पश्चिम की मंचीय तकनीक को अपनाने के उदय शंकर के प्रयोग का स्थल भी था। 1965 से उनके द्वारा स्थापित नृत्य, संगीत और नाटक शालाएँ शहर में विद्यमान हैं।

1870 के दशक में नेशनल थिएटर की स्थापना के साथ ही कोलकाता में व्यावसायिक नाटकों की शुरुआत हुई। शहर में नाटकों के आधुनिक रूपों की शुरुआत गिरीशचंद्र घोष और दीनबन्धु मित्र जैसे नाटककारों ने की। कोलकाता आज भी व्यावसायिक व शौक़िया रंगमंच और प्रयोगधर्मी नाटकों का एक महत्त्वपूर्ण केन्द्र है। यह शहर भारत में चलचित्र निर्माण का प्रारम्भिक केन्द्र भी रहा है। प्रयोगधर्मी फ़िल्म निर्देशक सत्यजित राय और मृणाल सेन ने अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रशंसा पाई है। शहर में कई सिनेमाघर हैं, जिनमें नियमित रूप से अंग्रेज़ी, बांग्ला और हिन्दी फ़िल्में दिखाई जाती हैं

बंगाल का लोक गीत

भावैया – बिहार का लोक गीत ‘भावैया ‘यह बिहार और उसके निकट के क्षेत्रों के किसानों द्वारा प्रयोग में लाया जाने वाला गीत है । यह गीत ‘भटियाली जोकि बंगाल के खेतिहर किसानों और मल्लाहों का गीत है। भटियाली, भावैया से मिलता है । पर इसकी लय और ताल , अधिक जोरदार है , आजकल यह सम्पूर्ण बंगाल में प्रचलित है ।

जारी 

 जारी गीतों को पूर्वी बंगाल के मुसलमान गाते हैं, ये करबला की घटनाओं के बारे में है, इन गीतों को बड़े ही जोश से गाया जाता है । यह गीत अन्य लोकगीतों से अलग है । इन गीतों को हिन्दू धर्म के लोग भी गाते हैं ।

 

 

गम्भीरा 

 

यह गीत विशेषकर मालदा जिले में गाया जाता है । यह गीत आधुनिक और लोकगीतों के बीच का गीत है । इन गीतों में शिवजी को गांव के बड़े – बूढ़े के रूप में माना जाता है । मानना है की गांव की सब अच्छी या बुरी बातें शिवजी के कारण ही होती है । गांव पर आपत्ति आने पर या गांव वालों की रक्षा न कर सकने पर उन्हें दोष भी दिया जाता है ।

बंगाल का लोक नृत्य 

रायवेशी – बंगाल के लोकनृत्यों में ‘ रायवेशी ‘ का नाम सबसे पहले लिया जाता है । नृत्य का यह प्रकार वीरभूमि, जिला मुर्शिदाबाद के डोमों के बीच में ज्यादा प्रचलित है तथा पुरुष प्रधान होता है यह नृत्य । इसमें नर्तक वृत्त में नाचता है और यह अपने दाहिने पांव में धुंघरू बांधकर नाचते हैं । इस नृत्य में गीतों को नहीं गया जाता , बल्कि केवल शारीरिक हाव – भाव के बदलने पर ढोल की थाप में हो रहे बदलाव पर नाचते हैं । इसी प्रकार से काठी नृत्य भी पश्चिम बंगाल की पिछड़ी जाति का प्रमुख नृत्य है ।

काठी नृत्य :

काठी नृत्य में कलाकार/ नर्तक ऊपर की ओर करके दोनों हाथों में एक – एक छोटी सी डंडी लेकर एक लकड़ी से दूसरी लकड़ी पर ताल के साथ मारते हुए घूम – घूम कर नाचते हैं । इस नृत्य में मादल नामक वाद्य यंत्र का उपयोग होता है । इन नृत्यों के अलावे ढाली व बाउल नृत्य भी बंगाल में लोकप्रिय है ।

ढाल नृत्य 

– यह वीरता प्रदर्शित करने वाला लोक – नृत्य है ।

बाउल नृत्य 

– बाउल नृत्य में गीतों के साथ एकतारा बजाकर नृत्य का प्रदर्शन किया जाता है ।

कीर्तन नृत्य 

– बंगाल का सबसे प्राचीन लोक नृत्य कीर्तन है, कीर्तन में लीलाओं का वर्णन होता है । इसमें नर्तक वृत्त बनाकर नृत्य करते हैं और इनके साथ – साथ मृदंग वादक भी मृदंग बजाते के साथ साथ नृत्य करता है । यह नृत्य भगवान की भक्ति से पूर्ण होता है । कृष्ण की लीलाओं का वर्णन करने वाला जात्रा भी बंगाल में बहुचर्चित लोक नृत्य है । इस नृत्य में कृत के जीवन पर आधारित अनेक घटनाएं प्रदर्शित की जाती है । 

    

बंगाल में त्यौहार

नबो बोरशो: नबो बोरशो बंगाली समुदाय का बंगाली नववर्ष है। यह `बैसाख` के महीने में या अप्रैल के महीने में मनाया जाता है। यह विशेष रूप से बंगालियों और व्यापारियों के लिए एक चरम खुशी का अवसर है। यह मंदिरों और रिश्तेदारों के घर जाने, प्रसाद बनाने, नए कपड़े खरीदने, लोगों का अभिवादन करने और बहुत कुछ करने का बहुत अच्छा समय है।

डोल पूर्णिमा: पश्चिम बंगाल में होली का त्योहार `डोल उत्सव ‘के रूप में मनाया जाता है। पश्चिम बंगाल के कई त्योहारों में, यह सबसे प्रमुख है। इस राज्य में होली का त्यौहार अन्य नामों से प्रसिद्ध है – ‘पूर्ण पूर्णिमा’, ‘वसंत उत्सव’ और ‘दोल यात्रा’। इस त्योहार की शुरुआत इस राज्य में विश्व प्रसिद्ध कवि रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा विश्व भारती विश्वविद्यालय में की गई थी, जिसमें वे अग्रणी थे। राज्य के लोग न केवल रंगों और मिठाइयों के साथ वसंत के मौसम का स्वागत करते हैं, बल्कि भजन और अन्य भक्ति गीतों का भी स्वागत करते हैं।

रथ यात्रा: यह भगवान जगन्नाथ का जन्मदिन उत्सव है, जो इस दिन अपने रथ द्वारा अपने मामा के घर जाते हैं और एक सप्ताह के बाद लौटते हैं। पश्चिम बंगाल की सबसे प्रसिद्ध रथ यात्रा सीरमपुर में महेश की रथ यात्रा है। यह राज्य के साथ-साथ पूरे देश के लाखों पर्यटकों को आकर्षित करता है। यह दिन बहुत ही शुभ दिन माना जाता है और यह पूरे पूर्वी भारत में मानसून की फसल के लिए बुवाई के मौसम की शुरुआत का प्रतीक है। पूरे राज्य में भव्य मेले आयोजित किए जाते हैं, जिन्हें ‘राथर मेला’ कहा जाता है।

जन्माष्टमी: पश्चिम बंगाल में जन्माष्टमी बहुत ही उत्साह और उमंग के साथ मनाई जाती है, जो भगवान कृष्ण के प्रेम के जन्म का प्रतीक है। पश्चिम बंगाल का यह त्योहार हिंदू कैलेंडर के अनुसार श्रावण मास में अष्टमी के दिन पड़ता है। कृष्ण मंदिरों में `रासलीला` कृष्ण के जीवन से घटनाओं को फिर से बनाने और राधा के प्रति उनके प्रेम को मनाने के लिए की जाती है।

राखी पूर्णिमा: यह पश्चिम बंगाल के लोकप्रिय त्योहारों में से एक है और यह भाइयों और बहनों के बीच प्यार और स्नेह का प्रतीक है। इस विशेष दिन पर बहनें अपने भाइयों की कलाई पर एक रंगीन पट्टी बांधती हैं, इस विश्वास के साथ कि इससे पूरे वर्ष उनके भाई के जीवन में शांति, सफलता और अच्छा स्वास्थ्य आएगा। भाई भी अपनी बहन को सभी संकटों से बचाने के लिए अपनी ओर से वचन लेते हैं। वे अपनी बहनों को प्यार के टोकन के रूप में कुछ उपहार भी देते हैं।

दुर्गा पूजा: दुर्गा पूजा पश्चिम बंगाल का सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। यह त्यौहार सितंबर या अक्टूबर के महीनों में मनाया जाता है। बंगालियों का मानना है कि देवी दुर्गा के आगमन के साथ, कैलाश से उनके मायके जाने वाले बच्चों के साथ पश्चिम बंगाल के सभी लोगों के बीच समृद्धि आएगी। दुर्गा पूजा यहाँ पाँच दिनों के लिए मनाई जाती है-सप्तमी, सप्तमी, अष्टमी, नवमी और दशमी। ऐसा माना जाता है कि देवी-दुर्गा राक्षस-महिसासुर का वध करने के बाद फिर से दशमी पर कैलाश लौट आएंगी। इसलिए, देवी दुर्गा को ‘महिषासुरमर्दिनी’ के रूप में पूजा जाता है।

काली पूजा: दुर्गा पूजा के बाद काली पूजा पश्चिम बंगाल के भव्य त्योहारों में से एक है। देवी काली की पूजा पश्चिम बंगाल राज्य में दिवाली के त्योहार को बहुत ही अनूठा बनाती है। पूरे राज्य में घरों और मंदिरों को जीवंत रूप से सजाया गया है और तेल के लैंप, मोमबत्तियों या `दीयों` से जलाया जाता है। काली पूजा के दौरान एक साथ पटाखे फोड़ने के लिए परिवार के सभी सदस्य शाम को इकट्ठा होते हैं। ‘अमावस्या’ के दौरान देवी काली की पूजा की जाती है। ‘भूत चतुर्दशी’ को काली पूजा से एक दिन पहले किया जाता है, जब बंगाली के प्रत्येक घर में एक साथ 14 दीया जलता है और वे 14 प्रकार की पत्ती वाली सब्जियां भी लेते हैं। ‘भूत चतुर्दशी’ को आत्माओं के लिए एक शक्तिशाली दिन माना जाता है।

जगधात्री पूजा: इस त्योहार को कार्तिक के बंगाली महीने या नवंबर के अंग्रेजी महीने में बहुत मज़ेदार और मनमोहक तरीके से मनाया जाता है। इस पूजा के दौरान, राज्य के हुगली जिले के चंदननगर में देवी जगधात्री की पूजा करने के लिए विशाल पंडालों से सजाया जाता है; पश्चिम बंगाल के अन्य क्षेत्र भी इस त्योहार को मनाते हैं।

सरस्वती पूजा: यह पश्चिम बंगाल के सबसे भक्ति उत्सवों में से एक है, जहाँ देवी सरस्वती की पूजा की जाती है। देवी सरस्वती की पूजा सुबह `आरती` और विभिन्न` मंत्रों ’के जाप के साथ शुरू होती है। यह त्यौहार सभी स्कूलों और कॉलेजों में मनाया जाता है और युवाओं को बहुत उत्साह के साथ पूजा में भाग लेते देखा जा सकता है।

क्रिसमस: `सिटी ऑफ जॉय` में क्रिसमस का उत्सव नए साल तक जारी रहता है। इस समय के दौरान, कोलकाता के कुछ हिस्सों, विशेष रूप से पार्क स्ट्रीट क्षेत्र को क्रिसमस के पेड़ों और रोशनी से सजाया गया है। कोलकाता में इस समय शीतकालीन कार्निवल भी आयोजित किया जाता है; लोग चर्च भी आते हैं।

पश्चिम बंगाल में खाने-पीने 

पश्चिम बंगाल केवल माछ-भात और मिठाई के लिए ही प्रसिद्ध नहीं हैं. बता दें कि माछ-भात के अलावा बंगाल और भी कई अन्य चीजों के लिए जाना जाता है. जिसमें वेजिटेरियन और नॉन वेजिटेरियन दोनों शामिल है. यहां खाने को पूरे स्ट्रक्चर के साथ परोसा जाता है. जो कि मॉर्डन फ्रेंच से मिलता जुलता है. बता दें कि बंगाली अपने खाने को बेहद पसंद करते हैं. और परोसते भी बड़े प्यार से हैं. आइए यहां जानें पश्चिम बंगाल के कुछ मशहूर व्यंजन के बारे में जो काफी पसंद किए जाते हैं.

लुची-आलूर दम

लुची-आलूर दम जिसमें लुची पूरी की तरह होती है. और आलूर दम,दम आलू की तरह परोसे जाते हैं. बंगाल में फैर्ली रोड, स्ट्रीट फूड के लिए काफी मशहूर है. इस सड़क पर आपको हर तरह का फूड मिल जाएगा. जिसमें चावल, करी और भरवां लुचियों जैसे व्यंजन शामिल है.

दाब चिंगरी

बंगाली खाने में काफी अलग-अलग तरह की मछली करी मिल जाएंगी लेकिन इससे आप बोर हो गए है तो कुछ और व्यंजन ट्राई कर सकते हैं. जिसमें दाब चिंगरी शामिल है. जहां जंबो प्रॉन्स को सरसों के तेल में पकाया जाता है. और नारियल के साथ परोसा जाता है.

भेटकी माछर पटुरी

भेटकी माछर पटुरी एक ऐसा खाना है जिसका नाम सुनकर ही आपके मुहं में पानी आ जाएगा. खाने के दौरान ये पूरे तरीके से मुहं के अंदर मेल्ट हो जाता है. जिसे धीमी आंच पर पकाया जाता है. जिसमें फिश को मस्टर्ड और कोकोनट के साथ केले के पत्ते में लपेटा जाता है.

इलिश माछ

इलिश माछ को डीप फ्राइड हिलसा मछली से बनाया जाता है. ये एक क्लासिक बंगाली फिश करी है. जिसे चावल या खिचड़ी के साथ परोसा जाता है. जिसे दो तरीकों से बनाया जाता है. एक ड्राई और दूसरा करी के साथ.

बंगाली मिठाईयां

बंगाली मिठाईयों को किसी परिचय की जरूरत नहीं हैं. यहां की मिठाईयां तो वो लोग भी चख लेते हैं. जिन्हें मिठाईयां खाना बिलकुल नहीं पसंद है. बंगाल में rosogullas को sondesh और chamcham खास मिठाईयां हैं. अगर आप बंगाल जा रहे हैं और यहां की मिठाई नहीं खा रहे हैं तो ये काफी बड़ा अपराध है.

कोलकाता की पारंपरिक पोशाक

संभावना है कि कोलकाता के विचार पर गैर-बंगाली भारतीय के दिमाग से पहली छवियों में से एक क्लासिक समृद्ध मरुण-और-सफेद बंगाली साड़ी का है। यह त्यौहार के मौसम के दौरान ही हो सकता है कि परंपरागत पोशाक वास्तव में आज के कोलकाता में एक बयान देता है, फिर भी इस क्षेत्र की विशिष्ट शैली शैलियों को देश के बाकी हिस्सों में एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत के योगदान का प्रतीक है।

महिलाओं की पारंपरिक पोशाक

बंगाली महिलाओं के लिए पारंपरिक पोशाक आमतौर पर साड़ी होती है, आमतौर पर कपास या रेशम से बना है। जबकि पूरे भारत में महिलाओं द्वारा साड़ी पहनी जाती है, एक साड़ी को लुभाने और तैयार करने की बंगाली शैली काफी अलग है।

बंगाली महिलाओं द्वारा दी गई साड़ियों की सभी विभिन्न शैलियों में से, उत्कृष्ट लाल और सफेद साड़ी और यह  शायद सबसे प्रसिद्ध हैं, विशेष रूप से क्योंकि वे राज्य के दुर्गा पूजा उत्सव समारोह के दौरान बड़े पैमाने पर पहने जाते हैं। हालांकि, राज्य के बाहर कुछ लोग इस विशेष रंग संयोजन के महत्व को समझते हैं। सफेद प्रतीकात्मक शुद्धता और मरुण या लाल प्रतीकात्मक प्रजनन क्षमता के साथ, साड़ी स्त्री का जश्न है। ऑफ-व्हाइट  साड़ी में आमतौर पर एक लाल सीमा होती है और लाल ब्लाउज से पहना जाता है। एक ही रंगीन बंगाली साड़ी एक ही रंग संयोजन में है, लेकिन एक विस्तृत लाल सीमा और मुद्रित पैटर्न के साथ। साड़ी कपास से बने एक और बंगाली अलमारी प्रधान हैं।

लेकिन जैसा कि हम सभी जानते हैं, बंगाल की साड़ी परंपरा लाल और सफेद-भिन्नताओं से अधिक समृद्ध है। आखिरकार, राज्य रेशम बुनाई का एक समृद्ध इतिहास है। बंगाली महिलाओं द्वारा पहने गए कई अन्य पारंपरिक साड़ियों में से मुर्शिदाबाद तथा रेशम साड़ी विशेष रूप से देश के बाकी हिस्सों में अच्छी तरह से जाना जाता है।

पुरुषों की पारंपरिक पोशाक

बंगाल में पुरुषों के लिए पारंपरिक पोशाक आमतौर पर होते हैं धोती, कमर के चारों ओर बंधे कपड़े का एक टुकड़ा और फिर पैरों के बीच एक लिंठ के कपड़े की तरह चारों ओर लपेटा - जैसा कि देश भर में पहना जाता है। धोती को रेशम या कपास के साथ जोड़ा जाता है पंजाबी,कुर्ता - एक ढीली फिटिंग शर्ट जो आमतौर पर घुटनों तक जाती है। जबकि सफेद और ऑफ-व्हाइट पारंपरिक रंग हैं धोती तथा पंजाबियों पहने जाते हैं, आज के बंगाली पुरुष अपनी स्वतंत्रता अपने पारंपरिक पोशाक के रंगों के साथ ले सकते हैं।

 

 उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश के बीच बसे बुंदेलखंड के चित्रकूट जनपद में 18वीं सदी में मराठा शासक बाजीराव पेशवा के वंशज अमृतराव द्वारा बनवाया गया 'गणेश बाग' भारतीय स्थापत्य कला का बेजोड़ नमूना है। कई दशकों तक उपेक्षा के शिकार रहे इस ऐतिहासिक धरोहर की तस्वीर बदलने वाली है। देश-विदेश से चित्रकूट आने वाले पर्यटकों को रिझाने के लिए जल्द ही उत्तर प्रदेश पर्यटन विभाग द्वारा मिनी खजुराहो में म्यूजिकल फाउंटेन और राम वाटिका का निर्माण कराया जायेगा। इसके लिए जिले से कार्ययोजना बनाकर केंद्र और प्रदेश सरकार को भेजी जा चुकी है।

पौराणिक तीर्थ के रूप में समूचे विश्व में विख्यात भगवान श्रीराम की तपोभूमि चित्रकूट में धार्मिक और ऐतिहासिक धरोहरों की भरमार है। मुंबई में हुई बेसिन संधि के बाद कर्वी (चित्रकूट) की जागीर संभालने वाले मराठा शासक बाजीराव पेशवा के वंशज अमृत राव ने खजुराहो की तर्ज पर भारतीय वास्तुकला की अनमोल धरोहर 'गणेश बाग' का 1828 में निर्माण कराया था। इसके अलावा पुरानी कोतवाली किला,गोल तालाब और नारायण बाग का भी मराठा शासकों की ही देन है। गणेश बाग की दीवारों को बारीक-बरीक काट कर देवी-देवताओं की मूर्तियों को गढ़ा गया है। एक खूबसूरत तालाब के किनारे बनाए गए इस षठकोणी पंच मंदिर में नागर शैली के दर्शन होते हैं। मंदिर की बाहरी दीवारों पर की गई चित्रकारी में कहीं सात अश्वों के रथ पर सवार सूर्यदेव हैं, कहीं विष्णु हैं तो कहीं अन्य देवी देवताओं का समूह है। मंदिर में प्रयोग नागर शैली के कारण ही गणेश बाग को मिनी खजुराहो की संज्ञा दी जाती है।

गणेश बाग में एक आकर्षक बाबली भी है जो सात खंड की है। इसमें छह खंड पानी में डूबे रहते हैं, जबकि एक खंड खुला रहता है। बावली के निर्माण में बेमिशाल इंजीनियरिंग का अद्भुद नमूना पेश किया गया है। बुंदेलखंड में पड़ने वाले भीषण सूखे में भी यहां की ऐतिहासिक बावली और तालाब में कभी पानी कम नहीं होता। ऐतिहासिक धरोहर होने के बावजूद गणेश बाग लम्बे समय से शासन-प्रशासन,पर्यटन एवं पुरातत्व विभाग की उपेक्षा का शिकार रहा है। खजाना खोजने की चाह में अराजकतत्वों ने गणेश बाग की कई मूर्तियों एवं बावली का कई हिस्सा ध्वस्त कर दिया है। इसके बाद भी इस प्राचीन धरोहर की सुरक्षा एवं संरक्षण के प्रति पुरातत्व विभाग एवं जिला प्रशासन कभी गंभीर नहीं रहा।

जिले के इतिहासकार रमेश कुमार चौरसिया एवं समाजसेवी ओम केशरवानी,राजेश सोनी,एमपी जायसवाल आदि का कहना है कि मिनी खजुराहो के रूप में विख्यात मराठाकालीन गणेश बाग पुरातत्व विभाग की उपेक्षा का शिकार है। संरक्षण का बोर्ड तो लगा दिया है,लेकिन सही मायने में इसके विकास के लिए कोई काम नहीं किया गया। जनप्रतिनिधियों एवं अधिकारियों को भी गणेश बाग के संरक्षण और विकास के लिए सार्थक पहल करने की जरूरत है।

जिला पर्यटन अधिकारी अनुपम श्रीवास्तव ने बताया कि मराठा कालीन ऐतिहासिक धरोहर 'गणेश बाग' भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा संरक्षित है। बताया कि केंद्र और प्रदेश सरकार भगवान श्रीराम की तपोभूमि चित्रकूट के पर्यटन विकास को लेकर संकल्पित है। बुंदेलखंड एक्सप्रेस-वे के शुरू होने के बाद से चित्रकूट के पर्यटन विकास को नई रफ्तार मिली है।

जिलाधिकारी अभिषेक आनंद की पहल से पर्यटन विभाग द्वारा गणेश बाग को आकर्षण का केंद्र बनाने की दिशा में प्रयास किये जा रहे हैं। बताया कि गणेश बाग के ऐतिहासिक तालाब में म्यूजिकल फाउंटेन व राम वाटिका का निर्माण कराये जाने का प्रस्ताव सरकार और भारतीय पुरातत्व विभाग को भेजा गया है। मंजूरी मिलते ही निर्माण कार्य शुरू करा दिया जायेगा।

अपनी स्थापना के समय से ही जयपुर शहर ने अपनी सांस्कृतिक विरासत को बनाए रखा है। संस्थापक वास्तुकार महाराजा सवाई जय सिंह के युग से शुरू होकर आज तक शहर ने अपने सांस्कृतिक स्वाद को बनाए रखा है। इस शहर की संस्कृति सम्मेलन और महानगरीयता का एक उत्कृष्ट समामेलन है। पूरा शहर अपने प्रसिद्ध धरोहर स्मारक की तरह है - "स्टेच्यू सर्कल" जहां अतीत को वर्तमान के साथ मिश्रित किया गया है। आप यहां महाराजा जय सिंह की शाही प्रतिमा का आनंद ले सकते हैं, वे चारों ओर राजसी वातावरण का आनंद लेते हुए चाय और कॉफी की चुस्कियों का आनंद ले सकते हैं।

एक शब्द में, जयपुर की संस्कृति शाही विरासत के साथ अपने जुड़ाव को प्रदर्शित करती है; किलों, स्मारकों, महल की इमारतों, यहां तक कि शाही नेक्रोपोलिस शहर की विरासत और गौरवशाली इतिहास की बात करते हैं। इससे पहले कि यह शहर अपनी महानगरीय स्थिति में परिवर्तित हो जाए, गुलाबी शहर बस अपने रंगीन इतिहास और विशेष वास्तुकला के लिए जाना जाता था, जो मुगल और राजस्थानी शैली के मिश्रण पर आधारित था। स्मारक, महल, शाही बैग और किले उस जीवन शैली और संस्कृति का प्रदर्शन हैं, जो आज तक जयपुर और उसके पर्यटन को दर्शाती है|

गुलाबी शहर जयपुर

शहर का गुलाबी रंग शहर के अभिन्न पात्रों में से एक है जो अपनी अंतर्निहित संस्कृति की बात करता है। ब्रिटिश भारत में, आतिथ्य का मूल रंग गुलाबी था। वर्ष 1876 को जयपुर में राजकुमार एडवर्ड VII के आगमन पर, शाही स्वागत के साथ उनका स्वागत करने के लिए, शहर का रंग गुलाबी किया गया था; और आज तक यह शाही शान के साथ आतिथ्य सत्कार का सिलसिला जयपुर की संस्कृति के रूप में कायम है। यह राजस्थान की इस राजधानी को भारतीय पर्यटन में इतना विशिष्ट बनाता है क्योंकि यह "अथिथि देवो भवः" की संस्कृति को बनाए रखता है। जहां अतिथि भगवान से कम नहीं माने जाते हैं।

शहर का माहौल

जयपुर शहर राजस्थान की राजधानी होने के नाते राज्य के साथ-साथ राष्ट्रीय स्तर पर भी बहुत महत्व रखता है। यह राजस्थान के लिए सबसे महत्वपूर्ण वाणिज्यिक केंद्रों में से एक है। राज्य भर के लोग अलग-अलग कारणों से इस राजधानी शहर में आते हैं। जहां शहर के लोग औपचारिक और अनौपचारिक वेस्टर्न और इंडो वेस्टर्न ड्रेस और डिज़ाइनर पोशाक पहने हुए पाए जाते हैं, वहीं जयपुर के ग्रामीण लोगों ने अभी भी पारंपरिक कपड़े पहनने की अपनी पारंपरिक संस्कृति को बनाए रखा है। घाघरा-चोली पहने महिलाएं एवं धोती के साथ पगड़ी बांधे पुरुष अपनी सांस्कृतिक पोशाक को दर्शाते हैं जो अभी भी शहरीवाद की समानांतर धारा के साथ प्रचलित है।

जयपुर का स्थानीय मेला और त्यौहार

जयपुर की संस्कृति स्थानीय मेलों और त्योहारों के उत्सव में भी दिखाई देती है। अधिकांश त्यौहार सामुदायिक त्यौहार हैं और शहर की रंगीन भावना के साथ-साथ पूरे राज्य को प्रदर्शित करते हैं। ये त्यौहार अपने स्थानीय रंगों के लिए जाने जाते हैं, हालांकि वे राजस्थान की संस्कृति और जीवन शैली का उत्कृष्ट प्रदर्शन हैं। राजस्थान में प्रमुख धर्म हिंदू है और इसलिए हिंदू संस्कार और अनुष्ठान यहां सबसे अधिक पवित्रता के साथ मनाए जाते हैं। तीज, गणगौर एक ऐसा त्योहार है जहाँ विवाहित और अविवाहित महिलाएँ अपने परिवार और पति के कल्याण के लिए प्रार्थना करती हैं और मेहँदी की सजावट अपनी हथेलियों पर उकेरती हैं।

जयपुर में पालतु जानवरों का पालने का चलन भी बहुक प्रचलित है। चूँकि यह शाही युग था, इसलिए जयपुर के लोगों ने ध्यान दिया कि यह पालतू जानवर जैसे  गाय, या ऊंट, या गधा है। राजा और ज़मींदार हाथी रखते थे। जयपुर की इस पालतू संस्कृति को मनाने के लिए, आज तक अलग-अलग मेले आयोजित किए जाते हैं। उनमें से हाथी मेला, ऊंट मेला, गधा मेला विशेष उल्लेख के योग्य हैं, और ये मेले गुलाबी शहर की लोक संस्कृति को प्रदर्शित करते हैं।

जयपुर में धार्मिक संस्कृति को बनाए रखने के लिए धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। एक हिंदू धार्मिक राज्य होने के नाते यहां बहुत सारे हिंदू त्योहार पूरी श्रद्धा और भक्ति के साथ मनाए जाते हैं। शीतला माता मेला, मकर संक्रांति मेला, बनेश्वर मेला, शीतला माता महोत्सव, मेवाड़ महोत्सव, नागौर महोत्सव, और रेगिस्तान महोत्सव जयपुर की सांस्कृतिक विरासत का अद्भुत प्रदर्शन है।

जयपुर लिटरेचर फेस्टिवल

न केवल इतिहास और शाही विरासत के बारे में, आधुनिक साहित्य के लिए शिक्षा और संरक्षण जयपुर के अभिन्न सांस्कृतिक पात्रों में से एक है । जयपुर लिटरेचर फेस्टिवल की लोकप्रियता जयपुर शहर की शैक्षिक और सांस्कृतिक संवेदनशीलता के बारे में बताती है। 2008 में, 25000 लोग इस उत्सव में शामिल हुए और इयान मैकइवान, मणिल सूरी, डोना टार्ट, पैट्रिक फ्रेंच, मोहसिन हामिद और तरुण तेजपाल जैसे प्रसिद्ध प्रतिभागियों में शामिल हुए हैं। 2010 में, लगभग 30,000 लोगों और 175 सम्मानित वक्ताओं ने कार्यक्रम में भाग लिया था और 2011 में 226 लेखकों और जयपुरवासियों के एक विशाल बैंड की भागीदारी से इस आयोजन को एक सफल आयोजन बना दिया गया। 

नृत्य और संगीत

सामान्य तौर पर जयपुर के लोग अपनी लोक संस्कृति के शौकीन होते हैं जिनमें नृत्य और गायन शामिल होता है। जबकि राजस्थानी लोक विद्या जयपुर का पारंपरिक गीत है, घूमर, चरी जैसे अलग-अलग नृत्यों को देखा जाता है, जहाँ नर्तक अपने सिर पर लिटिया या बर्तन के साथ अपने नृत्य प्रदर्शन को दिखाते हैं। इस क्षेत्र के पारंपरिक उपकरण सारंगी, एकतारा, झालार और सुरबहार हैं। हालाँकि शास्त्रीय नृत्य क्षेत्र में जयपुर में नृत्य की कथक शैली विकसित करने के लिए एक विशेष स्थान है जो जयपुर की शास्त्रीय संस्कृति का एक प्रमुख उदाहरण है।

कला और हस्तशिल्प

जब तक हम एक जगह की कला के प्रदर्शन के अलावा हस्तशिल्प और कुटीर उद्योग के बारे मं  चर्चा नहीं करते हैं, तब तक रचनात्मकता के इन क्षेत्रों को चर्चा में शामिल किए बिना यह कभी भी पूरा नहीं होता है। नक्काशीदार चांदी के गहने, हाथीदांत उत्कीर्ण मूर्तियां, कुंदन और मीनाकारी आभूषण, लकड़ी के शिल्प और चमड़े के सामान सभी हस्तनिर्मित हैं और अपनी उत्तम सुंदरता के लिए जाने जाते हैं। इनके अलावा, ब्लू पॉटरी, सिल्वर ज्वेलरी मेकिंग, पारंपरिक कपड़ा उत्पाद जैसे जरदोजी, जरी, और बंदनी, बगरू ब्लॉक प्रिंट और मिनिएचर पेनिंग जयपुर की विशेष कलात्मक रचना है और इसकी रचनात्मक संस्कृति की बात करता है।

जयपुर का भोजन

जयपुर का पारंपरिक भोजन अपनी पाक संस्कृति की बात करता है। हालांकि, यह अपने मसालेदार स्वाद और उत्कृष्ट रंगीन रूप के लिए पूरे देश में जाना जाता है। मिस्सी रोटी, दाल बाटी चूरमा जैसे व्यंजन, और घेवर, गजक, फेनी, चौगुनी के लड्डू, मूंग थाल जैसी मिठाइयाँ कुछ विशेष पाक व्यंजनों में शामिल हैं, जो इस गुलाबी शहर की रसोई में विशेष रुप से बनाई जाती हैं।

जयपुर में जीवनशैली

प्राचीन शाही विरासत और अति-आधुनिक जीवन शैली के एक अद्भुत रुप के साथ जयपुर शहरी जीवन शैली की एक शानदार प्रस्तुति को प्रदर्शित करता है। जिस तरह पुराने किलों और हवेलियों को प्रमुख होटलों के रूप में उपयोग किया जाता है, उसी तरह इस पुराने शाही शहर ने खुद को आधुनिकता के नए परिधान के साथ लपेटा है, लेकिन इसकी विरासत और परंपरा में अभी भी इसकी जड़ें बरकरार हैं। जयपुर ने 10 साल पहले जो देखा, उससे मौलिक रूप से बदल गया है। विकास का प्रवाह अभी भी जारी है। यह भारत के प्रमुख शहरों में 5 वें स्थान पर है; जयपुर आधुनिक भारत के शहरीकृत मेट्रो शहर के रूप में सबसे तेज गति से उभर रहा है।

जयपुर में यहां की औसत जीवन शैली वैश्विक स्तर पर सुधरी है। रोजगार समृद्धि ने प्रतिभा पेशेवरों के लिए खुद के लिए सबसे अच्छा काम करने का मौका दिया है। जयपुर में इस तरह की गतिशील जीवन शैली का समर्थन करने वाले अन्य प्रमुख कारक जीवनशैली के अन्य सभी प्रमुख डोमेन में उत्कृष्ट प्रगति के कारण भी हैं। चाहे वह फैशन हो, बेस्ट लाइफस्टाइल शॉपिंग मॉल हो, इवेंट्स हों या एजुकेशन और सेलिब्रेशन का स्कोप हो, ऑप्शन अपनी क्वालिटी से समझौता किए बिना यहां अंतहीन हैं।

भारत का गुलाबी शहर अपनी परिदृश्य हरियाली, चमकदार और रखरखाव वाली सड़कों के साथ हलचल करता है, अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे, व्यवस्थित रेलवे, उत्कृष्ट सांस्कृतिक परिवेश: एक शब्द में जयपुर की जीवन शैली वास्तव में सुखद असीमित है। 

 विश्व प्रसिद्ध पौराणिक तीर्थ चित्रकूट में भगवान नारायण (विष्णु) ने स्वयं प्रभु श्रीराम के रूप में साढ़े 11 वर्षों तक तपस्या की थी। ब्रह्मांड के इस अद्वितीय तीर्थ के कण-कण में आज भी भगवान श्रीराम के पद चिन्हों के दर्शन मिलते हैं। राम शैय्या इन्हीं पावन स्थलों में से एक है। जहां प्रभु श्रीराम ने देवी सीता के साथ शयन करते थे। उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश समेत देश भर से लाखों श्रद्धालु प्रतिवर्ष इस प्रमुख ऐतिहासिक तीर्थ स्थल के दर्शन एवं पूजन के लिए आते हैं।


अनादि,अचल एवं ऐतिहासिक पावन तीर्थ चित्रकूट भगवान श्रीराम के उपासकों के लिए अद्वितीय आध्यात्मिक ऊर्जा स्थली है। मान्यता है कि सृष्टि के रचयिता भगवान ब्रह्मा ने पतित पावनी मां मन्दाकिनी के पावन तट पर सृष्टि यज्ञ किया था। वहीं ऋषि अगस्त,अत्रि ऋषि,महर्षि वाल्मीकि आदि देवऋषियों में इस पवित्र तीर्थ में तप कर जगत का कल्याण किया था।


चित्रकूट की महिमा का बखान करते हुए डॉ. रामनारायण त्रिपाठी कहते हैं कि चित्रकूट ब्रह्मांड का सर्वश्रेष्ठ स्थल है। इसकी तुलना गोलोक से भी नहीं की जा सकती है। विंध्य पर्वत श्रृंखला के मध्य करीब 84 कोस में फैले पौराणिक धाम में सती जी की पांच सिद्ध शक्तिपीठ, पांच प्रमुख उप ज्योतिर्लिंग है। मनोकामना के पूरक कामदगिरि पर्वत के नीचे क्षीर सागर होने की बात का उल्लेख भी महर्षि वाल्मीकि द्वारा किया गया है। इसी वजह से कभी-कभी भगवान कामतानाथ जी के मुखारविंद से अमृत रूपी दुग्ध धारा का प्रवाह होता रहता है।

उन्होंने बताया कि कामदगिरि पर्वत पर ही प्रभु श्रीराम ने तपस्या कर असुरों का नाश करने की शक्तियां अर्जित की थी। चित्रकूट में ही राम शैय्या के नाम के धाम पर प्रभु श्रीराम देवी सीता के साथ शयन करते थे। इसके पास स्थित एक पहाड़ी पर अनुज लक्ष्मण पहरा देते थे।

डॉ. रामनारायण त्रिपाठी बताते हैं कि कामदगिरि पर्वत की पश्चिम दिशा में स्थित राम शैय्या के दर्शन से जन्म का पातक नष्ट हो जाता है। साथ ही इस पावन धाम के दर्शन से भगवान श्रीराम के लोक की प्राप्ति होती है। इस धाम में स्थित प्राचीन शिला में आज भी प्रभु श्रीराम और देवी सीता के शयन करने के प्रमाण आज भी मौजूद है। इसके अलावा दोनों के बीच मर्यादा रूपी धनुष की आकृति भी शिला पर बनी हुई है।

जिला पर्यटन अधिकारी अनुपम श्रीवास्तव का कहना है कि चित्रकूट के सभी धार्मिक,आध्यात्मिक और ऐतिहासिक महत्त्व से जुड़े स्थलों के पर्यटन विकास के लिए शासन-प्रशासन द्वारा निरंतर कार्य किया का रहा है। 'राम शैय्या' चित्रकूट का प्रमुख पर्यटन स्थल है। यहां की प्राचीन शिलाओं पर भगवान श्रीराम और सीता के शयन चिह्न आज भी मौजूद रहे। जल्द ही इस प्राचीन स्थल को विकसित किया जायेगा।

कैसे पहुंचे 'राम शैय्या'

राम शैय्या चित्रकूट से करीब 7 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। खोही-भरतकूप मार्ग पर यह जगह कामदगिरि पर्वत से आगे है। रास्ते में आपको खूबसूरत पहाड़ों का दृश्य देखने के लिए मिलता है। मंदिर मुख्य सड़क पर स्थित है। मंदिर के सामने कुआं बना हुआ है, जो प्राचीन है। आप मंदिर में जाते हैं,तो आपको 'राम शैय्या शिला' देखने के लिए मिलती है।

 आस्था व प्राकृतिक सौंदर्य से दमकता विंध्य क्षेत्र...। धार्मिक पर्यटन से आर्थिकी को सशक्त करने की योगी सरकार की महत्वाकांक्षी योजना विंध्य कॉरिडोर के परिणाम दिखने लगे हैं। यूं तो देश के कई प्रमुख धार्मिक स्थलों के गौरव की पुर्नस्थापना पर कार्य जारी है, लेकिन आस्था केंद्र जगविख्यात आदिशक्ति जगत जननी मां विंध्यवासिनी धाम के नवस्वरूप ने रोजगार सृजन को गति दी है, जो नए अवसर उपलब्ध कराएगी।

मां विंध्यवासिनी के आंगन में अविस्मरणीय व अलौकिक विंध्य कॉरिडोर श्रद्धालुओं को दिव्य अनुभूति तो कराएगा ही, रोजगार सृजन को भी नई ऊंचाई देगा। होटल, परिवहन, खान-पान, पूजा सामग्री आदि व्यवसायों को मजबूती मिलेगी और पर्यटकों की संख्या बढ़ने से नए लोगों को अवसर मिलेंगे। 331 करोड़ की लागत से निर्माणाधीन मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ के ड्रीम प्रोजेक्ट विंध्य कॉरिडोर ने विंध्यधाम की अर्थव्यवस्था को बदल दिया है। इससे रोजगार के अवसरों में वृद्धि हो रही है और पर्यटकों की संख्या में अभूतपूर्व वृद्धि ने कोरोना काल में हुए आर्थिक नुकसान की भरपाई भी काफी हद तक कर दी है। यह क्रम और सशक्त होने की उम्मीद है।

प्रतिदिन आ रहे एक लाख श्रद्धालु

अभी प्रतिदिन एक लाख श्रद्धालु मां विंध्यवासिनी के दर्शन के विंध्यधाम आ रहे हैं। नववर्ष के पहले दिन तो यह संख्या पांच लाख पहुंच गई थी। विंध्य कॉरिडोर बनने के बाद प्रतिदिन पांच लाख श्रद्धालुओं के आने की आस है। मां विंध्यवासिनी धाम में वर्ष में दो बार शारदीय व चैत्र नवरात्र मेला लगता है। नवरात्र के दिनों में तो विंध्यवासिनी मंदिर पर तिल रखने तक की जगह नहीं मिलती।

तीर्थयात्रियों के भरोसे चलती है विंध्यधाम की अर्थव्यवस्था

समय के साथ अब विंध्यधाम की चहल-पहल बदल गई है। यहां की अर्थव्यवस्था पूरी तौर पर तीर्थयात्रियों पर ही टिकी है। ठहरने के लिए होटलें, प्रसाद की दुकानें, रेस्टोरेंट, भोजनालय, सवारियों के लिए साधन व अन्य सुविधाओं में काफी इजाफा हुआ है। विंध्यवासिनी धाम के व्यापारी कहते हैं कि करोड़ों का कारोबार तीर्थयात्रियों के भरोसे है।

विंध्य कॉरिडोर निर्माण के बाद प्रतिदिन पांच लाख श्रद्धालुओं का आगमन अपेक्षित

विंध्य कॉरिडोर निर्माण के साथ दर्शनार्थियों की संख्या में निरंतर वृद्धि होती जा रही है। कॉरिडोर निर्माण के बाद मां विंध्यवासिनी के दर्शन के लिए प्रतिदिन पांच लाख श्रद्धालुओं का आगमन अपेक्षित है। निश्चित रूप से कमाई बढ़ेगी और विंध्यधाम की अर्थव्यवस्था सुधरेगी।

दानपात्र से हर वर्ष निकलता है सवा करोड़ रुपये, सोना-चांदी व विदेशी मुद्रा भी

विंध्य पर्वत पर विराजमान मां विंध्यवासिनी मंदिर, कालीखोह व अष्टभुजा मंदिर पर कुल 11 दानपात्र हैं। नौ दानपात्र विंध्यवासिनी मंदिर पर व एक-एक दानपात्र अष्टभुजा व कालीखोह मंदिर पर है। प्रतिवर्ष छह बार दानपात्रों की गिनती होती है और लगभग सवा करोड़ रुपये निकलता है। जबकि पहले एक करोड़ रुपये निकलता था। दानपात्र से नकद के साथ सोना-चांदी व विदेशी मुद्रा भी मिलता है।

खूब लुभा रहा विंध्य-गंगा का विहंगम दृश्य व प्राकृतिक सौंदर्य

विंध्य पर्वत पर बना पूर्वांचल का पहला रोप-वे 260 फीट की ऊंचाई से धार्मिक यात्रा कराने के साथ विंध्य-गंगा का विहंगम व प्राकृतिक सौंदर्य श्रद्धालुओं को खूब लुभा रहा है। आस्था की डगर पर बुजुर्ग दर्शनार्थियों के लिए रोप-वे वरदान साबित हो रहा है। विंध्य कॉरिडोर का निर्माण होने से रोप-वे के साथ पर्यटन को भी उड़ान मिलेगी।

धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा, रोजगार के भी अवसर

मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ के ड्रीम प्रोजेक्ट विंध्य कॉरिडोर का निर्माण कार्य तेजी से चल रहा है। दिसंबर 2023 तक निर्माण कार्य पूर्ण करने का लक्ष्य है। सुनहरे रंग का आकर्षक विंध्य कॉरिडोर मां विंध्यवासिनी की महिमा का अहसास कराएगा ही, दूर से ही दर्शकों को बर्बश अपनी ओर खींचेगा। विंध्यधाम का विकास होने से आस्था की डगर पर श्रद्धालुओं की राह आसान होगी ही, धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा मिलेगा और रोजगार के अवसर भी बढ़ेंगे।

 छत्तीसगढ़ में जो अक्ति (अक्षय तृतीया) का पर्व मनाया जाता है, उसे कृषि के नव वर्ष के रूप में मनाया जाता है। पुतरा-पुतरी के बिहाव या उस दिन विवाह के लिए शुभमुहुर्त जैसी बातें तो उसका एक अंग मात्र है। हमारे यहाँ इस दिन किसान अपने-अपने खेतों में नई फसल के लिए बीजारोपण की शुरूआत करते हैं। इसे यहां की भाषा में "मूठ धरना" कहा जाता है।

 इसके लिए गाँव के सभी किसान अपने यहाँ से धान का बीज लेकर एक स्थान पर एकत्रित होते हैं, जहाँ गाँव का बैगा उन सभी बीजों को मिलाकर मंत्र के द्वारा अभिमंत्रित करता है, फिर उस अभिमंत्रित बीज को सभी किसानों में आपस में बांट दिया जाता है। कृषक इसी बीज को लेकर अपने-अपने खेतों में ले जाकर उसकी बुआई करते हैं।

जिन गाँवों में बैगा द्वारा बीज अभिमंत्रित करने की परंपरा नहीं है, वहाँ कृषक अपने बीज को कुल देवता, ग्राम देवता आदि को समर्पित करने के पश्चात बचे हुए बीज को अपने खेत में बो देता है। इस दिन कृषि या पौनी-पसारी से संबंधित कामगारों की नई  नियुक्ति भी की जाती है। इसके साथ ही इस दिन से कई अन्य कार्य की भी शुरूवात की जाती है। जैसे कई लोग नए घड़े में पानी पीना प्रारंभ करते हैं, कई लोग आम जैसे मौसमी फल को इसी दिन से तोड़ने या खाने की शुरूवात करते हैं।

अक्ती म ढाबा भरे के घलो रीवाज हे, किसान मन अपन अंगना म गोबर के तीन ठिक खंचवा बनाथें जेला ढाबा कहे जाथे , ढाबा म धान , उनहारी, जैसे-तिंवरा या राहेर अउ पानी भरे जाथे उहू म टिपटिप ले फेर ओकर आगू म हूमधूप देके पूजा करे जाथे तेकर बाद फेर बीजबोनी टुकनी म बीजहा, कुदारी, आगी पानी हूमधूप धर के खेत म बोंवाई के मूठ धरे जाथे । घर के देवाला म नवा फल ल नवा करसी के पानी लिए चढ़ाय जाथे ।अउ अपन पुरखा मन ल सुरता  कर के तरिया या नंदिया म उराई गड़ा के नवा करसी या फेर तामा के चरु म पानी डालथें अउ पीतर पुरखा मन ल पानी देहे जाथे अर्थात पितर तरपन वाला पानी देना ।

अक्ति आगे घाम ठठागे चलव जी मूठ धरबो

हमर किसानी के शुरुवात सुम्मत ले सब करबो

बइगा बबा पूजा करके पहिली  सबला सिरजाही

फेर पाछू हम ओरी-ओरी बिजहा ल ओरियाबो

हिन्दू संस्कृति में चारधाम यात्रा का विशेष महत्व है। उत्तराखंड की विश्वविख्यात चारधाम यात्रा, बद्रीनाथ, केदारनाथ, गंगोत्री और यमुनोत्री के साथ सिखों के पवित्र धाम श्री हेमकुंड की यात्रा का भी अपना अलग ही महत्व है। चारधाम का आगाज 22 अप्रैल से प्रारंभ हो रहा है।

केदारनाथ धाम के कपाट 25 अप्रैल को तो बदरीनाथ के 27 अप्रैल को खुलेंगे जबकि परंपरा के अनुसार 22 अप्रैल को अक्षय तृतीया के दिन गंगोत्री और यमुनोत्री धाम के कपाट खुलेंगे। शासन-प्रशासन ने यात्रियों की अतिथि देवो भव की तर्ज पर पूरी तैयारी कर ली है। यात्रा को लेकर मुख्यमंत्री पुष्कर सिंह धामी विशेष नजर बनाए रखे हुए हैं। यात्रा को सुखद और सरल यात्रा बनाने के लिए मुख्यमंत्री लगातार और समीक्षा बैठक कर आवश्यक निर्देश दे रहे हैं हैं।

प्रशासन का मानना है कि पिछले 2 वर्ष में कोरोना के चलते कम हुई यात्रियों की संख्या के बाद इस वर्ष काफी संख्या में यात्रियों के आने की संभावना है, जिसे लेकर केंद्र सरकार के मेगा प्रोजेक्ट फोर लाइन का कार्य तेजी के साथ किया जा रहा है। केदारनाथ पुरी को आधुनिक तरीके से सभी सुविधायुक्त बना दिया गया है, तो सिखों के पवित्र धाम श्री हेमकुंड साहिब में भी गोविंद घाट से लेकर हेमकुंड साहिब तक रोपवे का निर्माण कार्य किया जा रहा है। इससे यात्रियों को पहले की अपेक्षा काफी सुविधा हो जाएगी।

हिन्दू संस्कृति में चारधामों का विशेष महत्व-

चारधाम यात्रा पौराणिक मान्यताओं के अनुसार गंगोत्री, यमुनोत्री को जहां धरती पर ईश्वरीय साक्ष्य के रूप में मानते हैं तो केदारनाथ को भगवान शिव और बद्रीनाथ को भगवान विष्णु का निवास स्थान माना गया है। इसलिए इसे यात्रा नहीं अपितु जीवन दर्शन कहा जाता है। श्री बद्रीनाथ को बैकुंठ धाम, मां गंगोत्री को फलदायिनी, मां यमुनोत्री को सूर्य पुत्री और केदारनाथ को शिव के धाम के रूप में मान्यता दी गई है।

यमुनोत्री धाम-

यमुना में पवित्र यमुना नदी का उद्गम स्थल है ,यहां पर यमुना देवी का प्रसिद्ध मंदिर है। कहा जाता है कि यमुना को यमराज की जुड़वा बहन और सूर्य की बेटी माना गया है। यमुनोत्री जाने के लिए जानकीचट्टी तक मोटर मार्ग और यहां से 5 से 6 किलोमीटर पैदल रास्ता तय करना पड़ता है, जो समुद्र तल से लगभग 3235 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है। मंदिर के समीप गर्म पानी का कुंड है ,जिसे सूर्यकुंड के नाम से भी जाना जाता है। यात्री इसमें कपड़े में चावल और आलू पकाकर प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं।

गंगोत्री धाम -

गंगोत्री धाम में मां गंगा मंदिर है जो कि 3048 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है ,जिसका निर्माण 18वीं सदी में किया गया था। सफेद रंग की संगमरमर से बने इस मंदिर की ऊंचाई 25 फीट है, जहां गंगा का उद्गम स्थल गोमुख ग्लेशियर भी है ,जो गंगोत्री से 18 किलोमीटर पैदल मार्ग की दूरी पर है। गंगोत्री को राजा भगीरथ की तपस्थली भी कहा गया है। इसके संबंध में कहा गया है कि भागीरथी नदी को अपने उद्गमस्थल से निकल कर देवप्रयाग में अलकनंदा में मिलीं, जहां से दोनों बहनों के मिलन के बाद उसे ही मां गंगा का नाम दिया गया जो कलकत्ता तक गई हैं। गंगोत्री मंदिर के निकट अन्य पूजा स्थल सूर्यकुंड ,विष्णु कुंड ,ब्रह्मकुंड भी है, जहां श्रद्धालु पूरी आस्था और पूर्वक जाते हैं।

श्री केदारनाथ धाम -

श्री केदारनाथ मंदिर मंदाकिनी नदी के किनारे समुद्र तल से लगभग 3584 मीटर की ऊंचाई पर है। यह मंदिर शिव धाम के नाम से विख्यात है। भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक इस महा धाम में गंगोत्री से लाए जल से यात्री महादेव का जलाभिषेक करते हैं। आदि गुरु शंकराचार्य ने इस पावन भूमि पर भगवान शिव को स्थापित किया। पौराणिक कथा अनुसार भगवान शिव ने इस स्थान पर पांडवों को कौरवों की हत्या के पाप से मुक्त किया था। केदारनाथ में अनेक कुंड विद्यमान हैं, जिनका अपना आध्यात्मिक महत्व है। केदारनाथ धाम के लिए सोनप्रयाग तक बड़े वाहन के माध्यम से सोनप्रयाग से 5 किलोमीटर गौरीकुंड तक छोटे वाहनों तक और अन्य वाहनों से यात्री सुविधा पूर्वक पहुंच सकते हैं। यात्रियों को पहुंचने के लिए 16 किलोमीटर पैदल यात्रा के अतिरिक्त घोड़े, खच्चर, डांडी, कंडी आदि से भी पहुंचा जा सकता है।

बद्रीनाथ मंदिर-

बद्रीनाथ धाम अलकनंदा नदी के दाहिने तट पर 3133 मीटर की ऊंचाई पर नर -नारायण पर्वत की गोद में स्थित है। श्री बद्रीनाथ धाम में जहां काले पत्थर की ध्यान मग्न पद्मासन भगवान विष्णु की मूर्ति है वहीं इस मंदिर को सबसे पुराने तीर्थ स्थल के रूप में जाना जाता है। बताया जाता है कि आठवीं सदी में आदि शंकराचार्य ने इस मंदिर की स्थापना की थी। भगवान बद्रीनाथ के पुजारी दक्षिण भारत के नम्बूदरी पाद ब्राह्मण होते हैं, जिन्हें रावल भी कहते हैं वे ही मंदिर की पूजा करते हैं, जहां श्री बद्रीनाथ मंदिर के अलावा तप्त कुंड ,नारद कुंड, शेष नेत्र नीलकंठ शिखर, उर्वशी मंदिर, ब्रह्म कपाल ,माता मूर्ति मंदिर के अलावा देश का अंतिम गांव माणा और भीम पुल के अलावा वसुधारा जलप्रपात स्थल भी दर्शनीय है।

श्री हेमकुंड साहिब-

श्री हेमकुंड साहिब गुरुद्वारा समुद्र तल से अलकनंदा और पुष्पावती नदी के संगम पर 4329 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है। गुरु गोविन्द साहिब के संबंध में मान्यता है कि इस स्थान पर सिखों के दसवें गुरु गोविंद सिंह ने तपस्या की थी। इसलिए सिख समाज में हेमकुंड साहिब को गुरु गोविंद सिंह की तपस्थली के रूप में जाना जाता है। इसके कपाट मई माह में दर्शनार्थियों के लिए खोले जाते हैं।


पांचों धामों के अतिरिक्त पंच बद्री योगध्यान, वृद्धबद्री मंदिर, आदि बद्री मंदिर, पंच केदार आदि मंदिरों की भी यात्रा प्रारंभ हो जाती है। जहां हजारों की संख्या में यात्री दर्शनों के लिए जाते हैं। इन सभी स्थानों पर जाने के लिए यात्रियों को ऋषिकेश आना पड़ता है, जहां से उन्हें इन यात्रा मार्गों पर जाने के लिए सभी प्रकार के वाहन उपलब्ध रहते हैं।