नवरात्रि 2025: मां कात्यायनी के आशीर्वाद से भरे शुभकामना संदेश – छठे दिन भेजें अपनों को प्यार और भक्ति से जुड़ा संदेश

शारदीय नवरात्रि 2025 का छठा दिन 28 सितंबर को मनाया जाएगा। यह दिन देवी दुर्गा के छठे स्वरूप मां कात्यायनी को समर्पित होता है। मान्यता है कि मां कात्यायनी की पूजा से विवाह संबंधी समस्याएं दूर होती हैं और भक्तों को धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष — चारों पुरुषार्थों की प्राप्ति होती है।

मां कात्यायनी सिंह की सवारी करती हैं और उनके चार भुजाएं होती हैं। दाहिने हाथ में ऊपर अभय मुद्रा और नीचे वर मुद्रा है, जबकि बाएं हाथ में तलवार और कमल का फूल है। उनका रूप शक्ति, सौंदर्य और करुणा का अद्भुत संगम है।

इस पावन दिन पर भक्तगण व्रत रखते हैं और विधिपूर्वक मां कात्यायनी की पूजा करते हैं। साथ ही, अपने प्रियजनों को माता के आशीर्वाद से भरे शुभकामना संदेश भेजकर नवरात्रि की मंगलकामनाएं देते हैं। नीचे दिए गए कुछ सुंदर और भक्तिपूर्ण मैसेज आप भी अपने परिवार व मित्रों को भेज सकते हैं:

"दिव्य आंखों का नूर, करती हैं संकटों को दूर,
मां की छवि है निराली, नवरात्रि में आई खुशहाली।
छठे दिन की हार्दिक शुभकामनाएं!"

"या देवी सर्वभूतेषु मां कात्यायनी रूपेण संस्थिता
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः।
मां कात्यायनी की कृपा आप पर सदैव बनी रहे।"

"अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष प्रदान करने वाली
मां कात्यायनी आपको सुख, समृद्धि और यश से भर दें।
शारदीय नवरात्रि के छठे दिन की शुभकामनाएं!"

"कात्यायनी रूप तेरा, दुर्गा मां सबसे प्यारा,
जो भी करे तेरा नाम सुमिरन,
उस पर बरसे तेरा अपार आशीर्वाद
और जीवन में हो सिर्फ खुशियों का वास।
जय मां कात्यायनी!"

"क्लीं श्री त्रिनेत्रायै नमः।
मां कात्यायनी करें आपकी सभी मनोकामनाएं पूर्ण,
नवरात्रि के छठे दिन की ढेर सारी शुभकामनाएं!"

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इन संदेशों के माध्यम से आप अपने अपनों तक भक्ति, प्रेम और सकारात्मक ऊर्जा पहुँचा सकते हैं। नवरात्रि का ये पावन पर्व आपके जीवन में सुख, शांति और सफलता लेकर आए – यही शुभकामना।

जय मां कात्यायनी! 

28 सितंबर का दिन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के उन समर्पित कार्यकर्ताओं की स्मृति में विशेष स्थान रखता है, जिन्होंने अपना संपूर्ण जीवन संगठन के कार्यों में समर्पित कर दिया। ऐसे ही एक कर्मठ, निष्ठावान और प्रेरणादायी प्रचारक थे सुरेशराव केतकर। यह दिन उनकी जयंती के रूप में हमें स्मरण कराता है उस अनुशासन, सेवाभाव और कार्यनिष्ठा की, जो उन्होंने संघ कार्य के माध्यम से समाज को दी।

सुरेशराव केतकर जी का जन्म पुणे में हुआ था। वे प्रारंभ से ही अध्ययनशील, अनुशासित और विचारशील प्रवृत्ति के थे। उन्होंने विज्ञान में स्नातक (B.Sc) और फिर शिक्षा में स्नातक (B.Ed) की उपाधियाँ प्राप्त कीं। शिक्षा पूरी करने के बाद उन्होंने खड़की स्थित आलेगावकर विद्यालय में एक वर्ष तक अध्यापक के रूप में कार्य किया। इस दौरान उन्हें विद्यार्थियों के विकास में शिक्षा की भूमिका को नजदीक से समझने का अवसर मिला।

शिक्षा के क्षेत्र में रहते हुए उनका झुकाव संघ की ओर बढ़ता गया। संघ कार्य में गहरी रुचि और निष्ठा को देखते हुए उन्होंने जीवन का एक बड़ा निर्णय लिया — पूर्णकालिक प्रचारक बनने का। इसके पश्चात उन्होंने सांगली, सोलापुर, लातूर जैसे महाराष्ट्र के विभिन्न जिलों में प्रचारक के रूप में कार्य किया। उनका कार्यक्षेत्र व्यापक था, लेकिन उन्होंने केवल दायित्व नहीं निभाए, बल्कि कार्यकर्ताओं को जोड़ने, सशक्त बनाने और प्रशिक्षित करने का प्रयास भी पूरे समर्पण से किया।

वे केवल संगठन के प्रचारक ही नहीं थे, बल्कि शारीरिक शिक्षण के क्षेत्र में भी एक दृढ़ नेतृत्वकर्ता थे। उन्होंने महाराष्ट्र प्रांत के शारीरिक शिक्षण प्रमुख, क्षेत्र प्रचारक, तथा अखिल भारतीय शारीरिक शिक्षण प्रमुख जैसे महत्वपूर्ण दायित्वों का निर्वहन किया। उन्होंने शाखा में शारीरिक प्रदर्शन, व्यायाम, दंड, योग, सूर्यनमस्कार जैसी विधाओं को अधिक प्रभावशाली और नियमित बनाने का प्रयास किया, जिससे स्वयंसेवकों में अनुशासन और आत्मविश्वास का विकास हो।

उनका व्यक्तित्व अत्यंत आत्मीय और प्रभावशाली था। वे केवल संगठनात्मक रूप से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत रूप से भी कार्यकर्ताओं के जीवन में गहराई से जुड़े रहते थे। वे एक मार्गदर्शक, अभिभावक और सच्चे मित्र के रूप में सामने आते। कोई कार्यकर्ता अस्वस्थ हो, व्यक्तिगत संकट में हो या मानसिक रूप से विचलित हो — सुरेशराव जी उसके साथ खड़े दिखाई देते। वे केवल निर्देश नहीं देते थे, बल्कि साथ चलने का भाव पैदा करते थे।

उम्र बढ़ने और स्वास्थ्य में गिरावट के बावजूद उन्होंने स्वयं को कभी निष्क्रिय नहीं होने दिया। वे नियमित रूप से व्यायाम करते, सूर्यनमस्कार करते और अन्य कार्यकर्ताओं को भी प्रेरित करते। उनका मानना था कि एक स्वयंसेवक को मानसिक रूप से सशक्त बनने के लिए शारीरिक रूप से सुदृढ़ होना आवश्यक है। यह दृष्टिकोण उन्होंने जीवन भर स्वयं अपनाया और दूसरों में भी रोपा।

16 जुलाई 2016 को उनका निधन हुआ। उनका जाना संघ और उसके हजारों कार्यकर्ताओं के लिए एक गहरी क्षति थी। लेकिन उनका जीवन, उनका कार्य और उनका व्यक्तित्व आज भी प्रेरणा का स्रोत बना हुआ है। उनके द्वारा स्थापित अनुशासन, सेवा और संस्कार की भावना आज भी अनेक कार्यकर्ताओं को अपने मार्ग पर अडिग रखती है।

आज उनकी जयंती पर हम उन्हें नमन करते हैं — एक ऐसे प्रचारक को, जिन्होंने अपने जीवन के प्रत्येक क्षण को संगठन और समाज के लिए समर्पित किया। उनका जीवन यह सिखाता है कि एक सामान्य व्यक्ति भी अगर साधना, सेवा और संघ की भावना से ओतप्रोत हो, तो वह असंख्य जीवनों को दिशा दे सकता है।

विनम्र श्रद्धांजलि और कृतज्ञ स्मरण — सुरेशराव केतकर जी को उनकी जयंती पर।

शारदीय नवरात्रि 2025 की पंचमी तिथि शनिवार, 27 सितंबर को है। इस दिन माता स्कंदमाता की विशेष पूजा होती है। यहां नवरात्रि के पांचवें दिन की पूजा की विधि, उचित समय, मंत्र, पसंदीदा रंग, भोग और आरती की विस्तृत जानकारी दी गई है।

नवरात्रि और पंचमी का विशेष महत्व
शारदीय नवरात्रि सामान्यतः नौ दिनों तक मनाई जाती है, लेकिन इस वर्ष तिथियों में परिवर्तन के कारण यह दस दिनों तक चलेगी। इस वजह से कई लोगों में भ्रम की स्थिति उत्पन्न हो रही है कि किस दिन किस देवी की आराधना करनी है। पंचांग के अनुसार, पंचमी तिथि 27 सितंबर को पड़ रही है, और उसी दिन मां स्कंदमाता की पूजा होती है। नवरात्रि के दौरान तृतीया तिथि में वृद्धि होने के कारण 24 व 25 सितंबर को दोनों दिन मां चंद्रघंटा की पूजा की गई।

स्कंदमाता पूजा के लिए शुभ समय

• ब्रह्म मुहूर्त: सुबह 04:36 से 05:24 बजे तक

• प्रातःकालीन मुहूर्त: 07:50 से 09:19 बजे तक

• मध्याह्न मुहूर्त: 12:17 से 01:46 बजे तक

• अभिजीत काल: 11:54 से 12:36 बजे तक

• संध्या कालीन मुहूर्त: 06:30 से 07:42 बजे तक

मां स्कंदमाता की पूजा करने की विधि

27 सितंबर को सुबह उठकर स्नान करके साफ कपड़े पहनें। इस दिन पीला रंग पहनना शुभ माना जाता है। व्रत का संकल्प लेकर पूजा स्थल को साफ करें और गंगाजल से शुद्ध करें। लकड़ी की चौकी पर लाल वस्त्र बिछाकर मां स्कंदमाता की तस्वीर स्थापित करें। उन्हें पुष्प माला पहनाएं, तिलक लगाएं तथा फूल, फल, अबीर, गुलाल, सिंदूर, हल्दी, मेहंदी आदि चढ़ाएं। इसके बाद नीचे दिए गए मंत्र का जाप करें:

मंत्र:
या देवी सर्वभूतेषु स्कंदमाता रूपेण संस्थिता।
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम:।।

स्कंदमाता का पसंदीदा रंग और भोग

मां को पीला रंग अत्यंत प्रिय है। इसलिए पूजा में पीले रंग के वस्त्र और फल जैसे केला अर्पित करना शुभ रहता है। भोग में केसर से बनी खीर, हलवा या कोई अन्य पीले रंग की मिठाई चढ़ाना उत्तम होता है।

मां स्कंदमाता का स्वरूप

नवरात्रि के नौ रूपों में पांचवे स्थान पर मां स्कंदमाता हैं। उन्हें भगवान कार्तिकेय की माता होने के कारण यह नाम प्राप्त हुआ। मां का रूप अत्यंत दिव्य और मनमोहक है। उनका शरीर श्वेत रंग का है और वे कमल के पुष्प पर विराजमान हैं। चार भुजाओं में से एक में बाल रूप में भगवान स्कंद विराजमान हैं, दो हाथों में कमल के फूल हैं और एक हाथ अभय मुद्रा में है।

मां स्कंदमाता की आरती

जय तेरी हो स्कंद माता,
पांचवां नाम तुम्हारा आता।

सबके मन की जानन हारी,
जग जननी सबकी महतारी।

तेरी जोत जलाता रहूं मैं,
हरदम तुझे ध्याता रहूं मैं।

कई नामों से तुझे पुकारा,
मुझे एक है तेरा सहारा।

कहीं पहाड़ों पर है डेरा,
कई शहरों में तेरा बसेरा।

हर मंदिर में तेरे नजारे,
गुण गाए तेरे भक्त प्यारे।

भक्ति अपनी मुझे दिला दो,
शक्ति मेरी बिगड़ी बना दो।

इंद्र आदि देवता मिल सारे,
करे पुकार तुम्हारे द्वारे।

दुष्ट दैत्य जब चढ़ कर आए,
तू ही खंडा हाथ उठाए।

दासों को सदा बचाने आयी,
भक्त की आस पूजाने आयी।

मां स्कंदमाता की पूजा श्रद्धा और निष्ठा से करने पर जीवन में सुख-शांति, समृद्धि और स्वास्थ्य का संचार होता है। यह विधि माता की कृपा प्राप्ति का श्रेष्ठ मार्ग है।

मां कुष्मांडा मंत्र: जाप से मिलता है स्वास्थ्य और खुशहाली का वरदान, जानें इसका महत्त्व

शारदीय नवरात्रि 2022 के चौथे दिन:
नवरात्रि के चौथे दिन माँ कुष्मांडा की आराधना विशेष रूप से की जाती है। उनके मंत्रों का नियमित उच्चारण करने से शारीरिक व मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है और निरोग रहने का आशीर्वाद मिलता है।

मां कुष्मांडा का परिचय:
इस दिन माता कुष्मांडा की पूजा का विशेष महत्व है। उनके चेहरे पर एक सौम्य मुस्कान दर्शाती है कि वे सृष्टि की जननी हैं। पुराणों के अनुसार, उन्होंने अपने उदर से संसार का सृजन किया, इसलिए उन्हें कूष्मांडा देवी के नाम से जाना जाता है। जो लोग संतान सुख के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, उनके लिए यह पूजा अत्यंत फलदायक मानी जाती है।

मां कुष्मांडा के मंत्र:
ॐ देवी कूष्माण्डायै नमः

सर्व स्वरूपे सर्वेशे सर्वशक्ति समन्विते।
भयेभ्य्स्त्राहि नो देवि कूष्माण्डेति मनोस्तुते।

बीज मंत्र:
ऐं ह्री देव्यै नमः

मंत्र जाप से प्राप्त फल:
मां कुष्मांडा, जिनके आठ हाथ हैं, उन्हें अष्टभुजा देवी के रूप में भी जाना जाता है। उनके जाप से रोग-व्याधि दूर होती हैं और जीवन में स्वास्थ्य, यश, शक्ति तथा समृद्धि आती है। माता अपनी भक्तों की सच्ची श्रद्धा और समर्पण से शीघ्र प्रसन्न होती हैं। उनके आशीर्वाद से जीवन में सुख-शांति और प्रगति का मार्ग प्रशस्त होता है। जो लोग निरंतर परेशानियों और कष्टों से जूझ रहे हैं, उनके लिए मां कुष्मांडा की पूजा अत्यंत लाभकारी है।

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महत्वपूर्ण: यहां दी गई जानकारी धार्मिक विश्वासों पर आधारित है। कृपया किसी भी कदम से पहले योग्य विशेषज्ञ से सलाह अवश्य लें।

ईश्वर चंद्र विद्यासागर एक महान समाज सुधारक, विद्वान, लेखक और परोपकारी व्यक्ति थे। आर्थिक रूप से कमजोर होने के बावजूद उन्होंने अपनी मेहनत और लगन से छात्रवृत्ति प्राप्त की और एक संस्कृत महाविद्यालय में शिक्षा प्राप्त की। निरंतर प्रयासों के फलस्वरूप वे उसी संस्कृत महाविद्यालय के प्राचार्य बने। प्राचार्य बनने के बाद उन्होंने शिक्षा व्यवस्था में कई महत्वपूर्ण सुधार किए। उन्होंने बंगाली और अंग्रेज़ी भाषाओं को भी शिक्षा का माध्यम बनाया, जिससे अधिक लोगों को शिक्षा तक पहुँच मिल सकी।

उनका जन्म 26 सितंबर 1820 को पश्चिम बंगाल के पश्चिम मेदिनीपुर जिले के बीरसिंह गाँव में हुआ था। वे एक हिंदू ब्राह्मण परिवार से थे। उनके पिता का नाम ठाकुरदास बंद्योपाध्याय और माता का नाम भगवती देवी था। मात्र नौ वर्ष की आयु में वे कोलकाता आ गए और वहाँ भगवत चरण के घर रहने लगे। शुरू में उन्हें वहाँ के बड़े परिवार में समायोजित होने में कठिनाई हुई, पर जल्दी ही वह उस माहौल में रम गए।

भगवत चरण की सबसे छोटी बेटी रायमोनी के मातृत्व भाव और स्नेह ने बालक ईश्वर चंद्र को गहराई से प्रभावित किया। यह भावनात्मक जुड़ाव उनके मन में महिलाओं की स्थिति सुधारने के लिए प्रेरणा बना। आगे चलकर उन्होंने महिला शिक्षा और विधवा पुनर्विवाह जैसे मुद्दों पर क्रांतिकारी कार्य किए।

ईश्वर चंद्र की ज्ञान प्राप्ति की ललक इतनी प्रबल थी कि वे स्ट्रीट लाइट के नीचे बैठकर पढ़ाई करते थे, क्योंकि उनके परिवार की आर्थिक स्थिति इतनी अच्छी नहीं थी कि वे घर पर गैस लैंप का खर्च उठा सकें। उन्होंने सभी परीक्षाएं अत्यंत उत्कृष्ट अंकों से उत्तीर्ण कीं और कई छात्रवृत्तियाँ भी प्राप्त कीं।

अपना और अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए उन्होंने जोशसंको में एक विद्यालय में पढ़ाने की नौकरी भी की। इसके साथ ही उन्होंने संस्कृत कॉलेज में बारह वर्षों तक अध्ययन किया और 1841 में संस्कृत व्याकरण, साहित्य, अलंकार शास्त्र, वेदांत, स्मृति और खगोल विज्ञान में विशेष योग्यता के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

उनका एक प्रसिद्ध कथन है:
"अपने हित से पहले, समाज और देश के हित को देखना ही एक विवेकयुक्त सच्चे नागरिक का धर्म होता है।"

विद्यासागर ने महिलाओं के अधिकारों के लिए कई ऐतिहासिक कार्य किए। उन्होंने विधवा पुनर्विवाह को वैध ठहराने के लिए प्राचीन धर्मग्रंथों और शास्त्रों से तर्क प्रस्तुत किए, ठीक वैसे ही जैसे राजा राम मोहन राय ने सती प्रथा के विरोध में किया था। उनके प्रयासों से 1856 में विधवा पुनर्विवाह अधिनियम पारित हुआ, जिससे बाल विवाह और विधवाओं की सामाजिक स्थिति में सुधार की दिशा में महत्वपूर्ण कदम उठाया गया।

ईश्वर चंद्र विद्यासागर एक महान लेखक भी थे। उनकी प्रमुख रचनाएँ ‘उपक्रमोनिका’ और ‘व्याकरण कौमुदी’ हैं, जिनमें उन्होंने संस्कृत व्याकरण को बंगाली भाषा में अत्यंत सरल और बोधगम्य ढंग से समझाया।

उन्होंने बहुविवाह प्रथा का भी तीव्र विरोध किया। 1857 में बर्दवान के महाराजा ने ब्राह्मणों में बहुविवाह पर प्रतिबंध लगाने के लिए सरकार के समक्ष एक याचिका दी थी, जिस पर 25,000 लोगों के हस्ताक्षर थे। यद्यपि 1857 के सिपाही विद्रोह के कारण इस पर कार्रवाई नहीं हो सकी, लेकिन 1866 में विद्यासागर ने पुनः 21,000 हस्ताक्षरकर्ताओं के साथ एक नई याचिका प्रस्तुत की। 1870 के दशक में उन्होंने बहुविवाह की आलोचना करते हुए दो प्रभावशाली लेख भी लिखे। उन्होंने तर्क दिया कि बहुविवाह को धार्मिक शास्त्रों में कोई मान्यता नहीं है, अतः इसे कानूनी रूप से समाप्त किया जाना चाहिए।

ईश्वर चंद्र विद्यासागर ने अपने जीवन में न केवल शिक्षा और समाज सुधार के क्षेत्र में अभूतपूर्व योगदान दिया, बल्कि भारतीय समाज को एक नई दिशा दी। उनका जीवन संघर्ष, सेवा, समर्पण और आदर्श का प्रतीक है।

हर वर्ष 25 सितंबर को हम उस महान चिंतक, समाजहितैषी नेता और भारतीय मूल्यों के संवाहक पंडित दीनदयाल उपाध्याय को कृतज्ञता से याद करते हैं। उनका जीवन राष्ट्र सेवा, सांस्कृतिक पुनर्जागरण और आत्मनिर्भर भारत के सपने को साकार करने के लिए समर्पित रहा। उन्होंने न केवल भारतीय राजनीति को एक वैचारिक गहराई दी, बल्कि विकास के लिए एक ऐसा मार्ग सुझाया, जो पूरी तरह से भारतीयता की आत्मा से जुड़ा था।

उत्तर प्रदेश के नगला चंद्रभान गांव में जन्मे दीनदयाल उपाध्याय का प्रारंभिक जीवन कई कठिनाइयों से भरा रहा। माता-पिता का बचपन में ही देहांत हो गया, लेकिन इन कठिन हालातों ने उन्हें कमजोर नहीं किया। उन्होंने आत्मबल, परिश्रम और शिक्षा के माध्यम से खुद को गढ़ा। सीकर से हाई स्कूल में सर्वोच्च स्थान प्राप्त कर स्वर्ण पदक हासिल किया। बाद में पिलानी, कानपुर और आगरा जैसे संस्थानों में शिक्षा प्राप्त की। जीवन में कई बाधाएं आईं, परंतु उन्होंने कभी अध्ययन और चिंतन से संबंध नहीं तोड़ा।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ से जुड़ने के बाद उन्होंने राष्ट्र सेवा को जीवन का लक्ष्य बना लिया। संघ कार्य में सक्रिय रहते हुए वे भारतीय जनसंघ के निर्माण और विस्तार में प्रमुख भूमिका निभाने लगे। उनका सबसे बड़ा बौद्धिक योगदान "एकात्म मानवदर्शन" रहा, जिसे उन्होंने 1965 में प्रस्तुत किया। यह विचारधारा भारत की सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक संरचना को समझते हुए एक समग्र, संतुलित और मानवीय विकास मॉडल की बात करती है—जहां व्यक्ति, समाज और प्रकृति में तालमेल हो और पश्चिमी विचारों की अंधी नकल से परहेज़ किया जाए।

राजनीति से परे उनका लेखन और पत्रकारिता में भी गहन योगदान रहा। उन्होंने 'राष्ट्रधर्म' मासिक पत्रिका की शुरुआत की, 'पांचजन्य' साप्ताहिक और 'स्वदेश' दैनिक के माध्यम से राष्ट्रवादी विचारों को जन-जन तक पहुँचाया। उन्होंने ऐतिहासिक विभूतियों जैसे चंद्रगुप्त मौर्य और आदि शंकराचार्य पर रचनाएँ लिखीं और संघ के संस्थापक डॉक्टर हेडगेवार की जीवनी का मराठी से हिंदी में अनुवाद भी किया।

11 फरवरी 1968 को मुगलसराय स्टेशन के पास उनकी मृत्यु रहस्यमय परिस्थितियों में हुई। यह घटना आज भी अनेक सवालों के घेरे में है, लेकिन उनका कार्य और दर्शन आज भी जीवित हैं। भारतीय जनता पार्टी सहित कई संगठनों के मूल विचारों में उनके सिद्धांत गहराई से समाहित हैं।

आज जब देश आत्मनिर्भर भारत की ओर कदम बढ़ा रहा है, स्थानीय संसाधनों, संस्कृति और नैतिक मूल्यों पर जोर दे रहा है, तब पंडित दीनदयाल उपाध्याय के विचार पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। उन्होंने एक ऐसे भारत की कल्पना की थी, जहां विकास का लक्ष्य केवल भौतिक उन्नति नहीं, बल्कि सांस्कृतिक चेतना, सामाजिक समरसता और मानवीय गरिमा की स्थापना हो।

इस पावन दिन पर हम उन्हें श्रद्धा से नमन करते हैं। उनका जीवन हमें यह सिखाता है कि व्यक्ति भले ही नश्वर हो, पर विचार और आदर्श कालजयी होते हैं। पंडित दीनदयाल उपाध्याय का चिंतन आज भी भारत को दिशा दिखा रहा है — एक प्रकाश स्तंभ की तरह।