कौरवों और पांडवों की राजधानी हस्तिनापुर की धरती अपने भीतर कई रहस्य समेटे हुए है। यहां के प्राचीन पांडव टीले से भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण को उत्खनन में महाभारत काल के अवशेष मिल चुके हैं। इस टीले पर पांडवों द्वारा स्थापित पांडेश्वर महादेव मंदिर है। इस मंदिर में श्रावण मास में जलाभिषेक करने के लिए श्रद्धालुओं का तांता लगा रहता है।

कुरु राजधानी हस्तिनापुर की पूरे विश्व में पहचान है। आज भी हस्तिनापुर में महाभारतकालीन अवशेष उपस्थित है। हस्तिनापुर का प्राचीन पांडव टीले में कई सभ्यताओं के अवशेष समाए हुए हैं। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) के पुरातत्वविद प्रो. बीबी लाल द्वारा 1952-52 में कराए गए उत्खनन में पहली बार पांडव टीले से चित्रित धूसर मृदभांड मिले। प्रो. बीबी लाल ने इन पुरावशेषों को महाभारत काल का करार दिया था। इसके बाद 2022 में हुई खुदाई में एएसआई को फिर से महाभारत काल के अवशेष प्राप्त हुए। इनमें कांच बनाने का यंत्र, लंबी दीवार, प्राचीन दीवारों के अवशेष, चित्रित मृदभांड, प्राचीन बर्तनों के अवशेष, मिट्टी के बर्तन, चूड़ियां, आग में जली हुई हड्डियां और जानवरों की हड्डियों के अवशेष मिले हैं। इन अवशेषों को दिल्ली स्थित संग्रहालय में रखा गया है और शोध किए जाते रहे हैं। हस्तिनापुर में भी बड़ा संग्रहालय बनाने की प्रक्रिया चल रही है।

पांडवों ने की थी मंदिर की स्थापना

पांडव टीले पर स्थित प्राचीन पांडवेश्वर महादेव मंदिर की स्थापना पांडवों ने की थी। राजकीय संग्रहालय झांसी के उप निदेशक डॉ. मनोज गौतम बताते हैं कि पांडवों द्वारा स्थापित इस मंदिर की बहुत मान्यता है। इस मंदिर में पांच पांडवों और द्रौपदी की प्राचीन प्रतिमा विराजमान है। पांडव इस मंदिर में आकर पूजा किया करते थे। इस मंदिर को देखने के लिए देश-विदेश से लोग पहुंचते हैं। श्रावण मास में जलाभिषेक करने के लिए श्रद्धालुओं का तांता लग जाता है।

समय-समय पर होता रहा है मंदिर का जीर्णोद्धार

पांडवेश्वर महादेव मंदिर का जीर्णोद्धार समय-समय पर होता रहा है। वर्तमान में मराठा शैली में निर्मित मंदिर का जीर्णोद्धार 1798 में राजा नैन सिंह ने कराया। इस मंदिर के प्रांगण में विशाल वट वृक्ष आज भी है। जिसे बहुत प्राचीन बताया जाता है। इस वट वृक्ष के नीचे श्रद्धालु दीप जलाकर पूजा-अर्चना करते हैं। मंदिर में स्थित शिवलिंग प्राकृतिक है, जो लगातार जलाभिषेक के कारण आधा रह गया है।

पांडव टीले पर मौजूद है जयंती माता

पांडवे टीले पर जयंती माता का प्राचीन मंदिर है। मान्यता है कि पांडेश्वर महादेव के दर्शन करने के बाद जयंती माता का दर्शन करना बहुत जरूरी है। जयंती माता पांडवों की कुलदेवी भी मानी जाती हैं। मंदिर के संस्थापक सुदेश कुमार का कहना है कि पांडवों को कई दिव्य अस्त्र-शस्त्र जयंती माता से ही प्राप्त हुए थे। इस मंदिर के दर्शन करने के लिए दूर-दूर से श्रद्धालु हस्तिनापुर आते हैं।

उत्तर प्रदेश के कानपुर स्थित जाजमऊ में मोक्षदायिनी मां गंगा की अविरल और निर्मल धारा के पास नदी तट पर अतिप्राचीन बाबा सिद्धनाथ शिव मंदिर है। जहां श्रावण माह में लाखों श्रद्धालु जल से अभिषेक करने के लिए पहुंचते हैं। शिव भक्त जलाभिषेक के साथ ही आस्था की डुबकी भी लगाते हैं। इस प्रसिद्ध मंदिर को द्वितीय काशी भी कहा जाता है। शिव मंदिर के पौराणिक इतिहास भी बहुत रोचक है।

श्रावण माह में मां गंगा की अविरल और निर्मल जल धारा में आस्था की डुबकी लगाने के बाद भक्त बाबा भोलेनाथ का जलाभिषेक करते आ रहे हैं। राजा ययाति से जुड़ा यह मंदिर अपने आप में अलग रहस्य छिपा कर रखा है। भगवान शंकर को श्रावण मास सबसे प्रिय है। सावन में विशेष पूजा अर्चना करने से बाबा का आर्शीवाद मिलता है।

बाबा सिद्धनाथ मंदिर के इतिहास की यदि बात करें तो इस मंदिर की अपनी एक अलग मान्यता है, बाबा सिद्धनाथ को जाजमऊ के कोतवाली के रूप में पूजा जाता है। बाबा सिद्धनाथ का यह मंदिर त्रेतायुग का बताया जाता है। यहां गंगा के किनारे एक टीला हुआ करता था और यह टीला राजा ययाति का बताया जाता है। पौराणिक कथाओं के मुताबिक एक गाय निर्जन स्थान पर अपना सारा दूध छोड़ आती थी, चरवाहा यह देख दंग रह जाता था कि आखिर यह दूध जाता कहां है। राजा ने अपनी सेना भेजकर यह जानना चाहा कि गाय आखिर दूध कहां पर छोड़ रही है। निर्जन स्थान पर जाकर देखा तो गाय एक पत्थर पर अपना सारा दूध छोड़ रही थी तभी राजा के मन में आया कि इसकी खुदाई कराई जाय। खुदाई कराते ही एक शिवलिंग निकला, ऐसा कहा जाता है कि स्वप्न में राजा को भगवान ने कहा था कि यज्ञ करवाए, राजा ने विधि-विधान से यज्ञ कराना शुरू किया।

मंदिर के पुजारी मुन्नीलाल और सेवक अंकित शर्मा ने बताया कि राजा ययाति ने मंदिर की स्थापना की थी। वर्तमान में बाबा सिद्धनाथ मंदिर को जाजमऊ के कोतवाल के रूप में पूजा जाता है। यहां स्थापित शिवलिंग की गहराई नापने के लिए दो बार खुदाई भी हो चुकी है, लेकिन शिवलिंग के अंतिम छोर का पता नहीं चल सका है। यहां पर देश के कोने-कोने से भक्त गंगा में आस्था की डुबकी लगाने के बाद बाबा के दर्शन के लिए पहुंचते हैं। बाबा को बेलपत्र और जल से अभिषेक करते हैं जिससे बाबा प्रसन्न होते हैं और भक्तों की मनोकामना पूर्ण हो जाती हैं।

 बुन्देलखंड क्षेत्र के ग्रामीण इलाकों में सावन के झूला झूलने की परम्परा अब विलुप्त होने लगी है। मास के पांच दिन बीतने के बाद भी गांवों में पेड़ों की डालियां सावन के झूले से सूनी हो गई है। आधुनिकता के दौर में गांव की चौपालों में सावन मास के गाने भी नहीं सुनाई देते हैं।

सावन मास का महीना जहां भगवान भोले नाथ की उपासना के लिए उत्तम माना जाता है वहीं बालक और बालिकाओं के आमोद प्रमोद के नाम पर भी इस मास की धूम मचती है। ढाई दशक पहले सावन से जुड़ी तमाम परम्पराएं ग्रामीण इलाकों में प्रचलित थी लेकिन आधुनिकता के दौर में अब यह परम्पराएं खत्म होती जा रही है। हमीरपुर जिले के बुजुर्ग डीसी मिश्रा, सतीश तिवारी, बाबूराम प्रकाश त्रिपाठी ने बताया कि सावन मास में चारों ओर कभी उमंग और उल्लास का माहौल रहता था। बड़े लोग भगवान भोले नाथ की उपासना, कीर्तन, भजन के जरिए भक्ति में लीन रहते थे। वहीं बालिकाएं घरों के बाहर सामूहिक रूप से गुट्टा खेलती थी।

महिलाएं मेंहदी रचाकर सावन मास के गीत गाती थी। लेकिन अब यह कहीं नजर नहीं आते है। बुन्देलखंड क्षेत्र के किसी भी गांव में जाने पर सावन मास के झूले और इससे जुड़े खेल और तमाशे देखने को मिलते थे लेकिन अब यह विलुप्त होते जा रहे है। कुंडौरा गांव की बुजुर्ग देवरती कुशवाहा ने बताया कि पहले शादी के बाद नवयुवतियां सावन में अपने मायके आती थी और अचरी, सावनी गीतों के स्वरों के बीच झूला झूलती थी मगर अब यह सब क्रियाकलाप विलुप्त हो रहे है।

सावन मास से जुड़ी तमाम परम्पराएं भी अब तोड़ रही दम

कलौलीजार गांव के पूर्व सरपंच बाबूराम प्रकाश त्रिपाठी समेत तमाम बुजुर्गों ने बताया कि सावन मास शुरू होते ही गांवों की चौपालों में सावन के गीत सुनाई देते थे। बच्चे भौंरा नचाते थे। दौड़ कबड्डी, पकड़ कबड्डी, सर्रा, सिलोर समेत तमाम खेल भी खेलते थे। जगह-जगह पेड़ों में झूले पड़े रहते थे जिसमें बच्चों के साथ महिलाएं सावन के गीत गाती हुई झूला झूलती थी। और तो और चौपालों में देर रात तक महिलाएं और पुरुषों के समूह उच्च स्वर में गाए जाने वाले सावन गीत, प्रेम एकता की सुगंध वातावरण में बिखेरते थे। लेकिन अब गांव की चौपालों में सावन मास की धूम नहीं दिखाई देती।

मोबाइल फोन की धूम में गांवों की चौपालें भी अब हो गई सूनी

पंडित दिनेश दुबे व साहित्यकार डाँ.भवानीदीन प्रजापति ने बताया कि शहर से लेकर गांवों तक मोबाइल फोन की धूम हर उम्र के लोगों में मची है। जिन बच्चों को घर के बाहर पुरानी परम्पराओं के खेल खेलने चाहिए वह आज मोबाइल में लगे रहते है। महिलाओं ने भी सावन मास की परम्पराओं से दूरी बनाई है। बताया कि मन भावन सावन आकर कब निकल जाता है पता नहीं चलता। कुछ स्थानों पर बच्चों के झूले दिख जाते है। लेकिन सावन माह की अन्य परम्पराओं के आमोद प्रमोद वाले कार्यक्रम अब नहीं नजर आते है। बुजुर्गों का कहना है कि शहर और कस्बों में शाम होते ही सन्नाटा पसरने लगता है। वहीं गांव की चौपालें भी सावन में सूनी है।

 उत्तर प्रदेश के मीरजापुर जिले में विंध्याचल धाम से एक किमी पश्चिम में शिवपुर नामक स्थान है। जिसके बारे में कहा जाता है कि एक बार वशिष्ठ मुनि ने पृथ्वी पर भ्रमण करने वाले नारदजी से पूछा कि पृथ्वी पर सबसे उत्तम क्षेत्र कौन-सा है तो नारदजी ने कहा कि इस ब्रह्मांड में विंध्य क्षेत्र सर्वोत्तम है। इसी विंध्य क्षेत्र के शिवपुर का रामेश्वर मंदिर तथा उसमें श्रीराम द्वारा प्रतिष्ठापित शिवलिंग आज भी लाखों-लाख जनता की श्रद्धा का केंद्र बना हुआ है।

वास्तव में विंध्य क्षेत्र बहुत विस्तृत है। शिवपुर में विशाल शिवलिंग, नन्दी तथा अन्य देवी-देवताओं की मूर्तियां स्थापित है। इनकी पूजा गोस्वामी लोग करते हैं। शिवरात्रि तथा बसंत पर मेला लगता है। शिवपुर का मेला बहुत प्रसिद्ध है। यह स्थान बहुत शांत-एकांत वातावरण में स्थित है। दाहिने हाथ दक्षिण की ओर अष्टभुजी देवी महाकाली, पूरब विंध्यवासिनी स्वयं, उत्तर में रामगया तथा भागीरथी विराजमान है।

विंध्याचल के निवासी पं. दीनबंधु मिश्र ने एक कथा का उद्रण देते हुए बताया कि जब भगवान श्रीराम रावण वध के बाद विजय प्राप्त करके अयोध्या पहुंचे, तब उन्हें दो चिंताएं सताने लगी। एक रावण वध के बाद ब्रह्म हत्या का महापाप और दूसरा पिता को सद्गति की प्राप्ति न होना। प्रभु श्रीराम ने यह चिंता अपने गुरु वशिष्ठ मुनि से व्यक्त की। गुरु वशिष्ठ ने सर्वप्रथम पिता की मोक्ष व सद्गति के लिए बिहार के गया में श्राद्ध करने की बात कही थी। गया यात्रा के दौरान श्रीराम का विमान विंध्याचल पहुंचते ही अचानक ठहर गया। विंध्य क्षेत्र की आध्यात्मिक गुरुत्वाकर्षण की शक्ति द्वारा विमान के खींचे जाने का रहस्य श्रीराम ने गुरु वशिष्ट से जाना चाहा।

गुरु वशिष्ठ ने बताया कि यह स्थान आदिशक्ति मां विंध्यवासिनी का दरबार है। यहां भगवती अपने संपूर्ण कलाओं के साथ विद्यमान है। विंध्य क्षेत्र और गंगा के संगम तट पर पितरों के लिए किया गया पिंडदान सद्गति को देने वाला है और यहां शिवलिंग की स्थापना से व्यक्ति के नाम अमर हो जाते हैं।

भगवान श्रीराम ने की थी रामेश्वर शिवलिंग की स्थापना

गुरु वशिष्ट से विंध्य क्षेत्र की कथा सुनने के बाद श्रीराम ने सर्वप्रथम विंध्याचल के इसी क्षेत्र में अपने विमान को उतारने की बात कही। उसी दौरान श्रीराम ने गंगा व कर्णावती के संगम तट पर स्नान कर पितरों के लिए पिंडदान किया, जिसे रामगया के नाम से जाना जाता है। यहीं पर श्रीराम ने विशाल शिवलिंग की स्थापना की, जिसे रामेश्वरम शिवलिंग के नाम से जाना जाता है।

जीर्णोद्धार की बाट जोहता त्रेतायुग में स्थापित शिवलिंग

वर्तमान में रामेश्वरम् मंदिर की जर्जर दीवारें जीर्णोद्धार के लिए इंतजार कर रही हैं। यहां पर न तो यात्रियों के लिए रैन बसेरा है और न ही बैठने के लिए टीनशेड। बिजली, पानी और सड़क व शौचालय की व्यवस्था न होने से बाहर से आने वाले यात्रियों को परेशानियों का सामना करना पड़ता है। इतना महत्व होने के बाद भी श्रावण मास में यहां दर्शन-पूजन को आने वाले श्रद्धालुओं को मूलभूत सुविधा भी मयस्सर नहीं है। मान्यता है कि रामेश्वरम शिवलिंग के दर्शन करने से भक्तों की समस्त मनोकामनाएं पूर्ण हो जाती हैं और भक्त को शिव एवं शक्ति दोनों का आशीर्वाद प्राप्त होता है।

विंध्य क्षेत्र में है मानवता के महान नायक प्रभु श्रीराम की यात्रा के प्रमाण

मान्यता है कि भगवान राम 14 वर्ष के वनवास की अवधि में पत्नी सीता और भाई लक्ष्मण के साथ विंध्याचल और आसपास के क्षेत्रों में आए थे और भावी जीवन में सफलता के लिए मां विंध्यवासिनी की गुप्त साधना भी की थी। सीता कुंड, सीता रसोई, राम गया घाट, रामेश्वर मंदिर इस दिव्य जगह पर मानवता के इस महान नायक की यात्रा के प्रमाण हैं। प्राचीन समय में विंध्याचल मंदिर ‘शक्ति’ संप्रदाय’ एवं हिंदू धर्म के अन्य संप्रदायों के मंदिरों और धार्मिक केंद्रों से घिरा हुआ था, जिस कारण से इसकी ऊर्जा और महत्ता अत्यधिक थी।

भगवान शिव के उपासक थे प्रभु श्रीराम

रामेश्वर मंदिर विंध्यवासिनी देवी और अष्टभुजा देवी के बीच स्थित है। ये तीनों मंदिर महात्रिकोण-महान त्रिकोण की रचना करते हैं। भक्त इन तीनों मंदिरों के चारों ओर परिक्रमा करने को शुभ मानते हैं और इसे त्रिलोक परिक्रमा का नाम देते हैं। माना जाता है कि भगवान श्रीराम भगवान शिव के उपासक थे।

जनपद में स्थापित कुंतेश्वर धाम में आज भी पाण्डवों की माता कुंती सबसे पहले पूजा करने शिव मंदिर में आती हैं। उनके हाथों से स्थापित इस शिव मंदिर में जलाभिषेक करने से मनवांछित फल मिलता है। सावन के महीनों में दूर-दूर से भक्त जल चढ़ाने इस धाम पर आते हैं।

जिला मुख्यायलय से करीब 40 किलोमीटर दूर रामनगर टिकैतनगर रोड पर कस्बा बदोसराय के मुख्य चौराहे से दो किलोमीटर उत्तर दिशा में कुंतेश्वर धाम स्थापित है। इतिहासकारों का मानना है कि यह धाम पाण्डवों की माता कुंती ने स्थापित किया था। ऐसी मान्यता है कि माता कुंती द्वारा प्रत्यारोपित अद्भुत शिवलिंग का जलाभिषेक करके श्रद्धालुओं को मनवांछित फल प्राप्त होता है। इस शिवलिंग की महत्ता का वर्णन करते हुए सुप्रसिद्ध कवि शिवराज शिव ने अपनी कविता की पंक्तियों में कुछ इस तरह से किया है।

‘‘कल्पतरु सा तरू नहीं कुंतेश्वर सा धाम।

केवल दर्शन मात्र से पूर्ण होय सब काम।।

पड़ी पांडवों पर जबहि समय की दोहरी मार।

राजकाज भय संपदा मदद कीन्ह त्रिपुरार।।

कुंती मां के हाथ का द्वापर काल युगीन।

कुंतेश्वर महादेव का मंदिर अतिप्राचीन।।

हर तरफ अलौकिक छटाएं शिव नयनाभिराम से।।

हाथ खाली न गया कोई कुंतेश्वर धाम से।।


शिवराज की पंक्तियों से शिव मंदिर की पौराणिकता सिद्ध होती है। कहा जाता है कि महाभारत काल में पांडवों को द्यूतक्रीड़ा में हार के परिणित उन्हें 12 वर्षों के कठोर वनवास और एक वर्ष अज्ञातवास का दंड भोगना पड़ा। वनवास के दौरान पांडवों ने कुछ समय घाघरा नदी के पास भी व्यतीत किया था। इस दौरान पांडवों की माता कुंती ने महाबली भीम से शिवार्चन के लिए शिवलिंग लाने को कहा। माता कुंती की आज्ञा पाकर भीम पर्वतमालाओं में विचरण करते हुए एक शिवलिंग बहंगी में रख कर चले। जब उन्हें चलने में असुविधा हुई तो उसी के आकार का दूसरा शिवलिंग बहंगी के दूसरी और रख लिया। उसमें से एक शिवलिंग को माता कुंती ने अपने हाथों से घाघरा नदी के तट पर प्रत्यारोपित किया। उस स्थान का नाम पहले कुंतेश्वर धाम था। धीरे-धीरे वहां आबादी बढ़ने लगी और गांव बस गया जो कालांतर में परिवर्तित होकर कुंतीपुर से किंतूर के नाम से विख्यात हो गया।


गांव के बड़े-बुजुर्गाें बताते हैं कि एक समय की बात है कि जब पांडवों की माता कुंती और दुर्याेधन की माता गांधारी इस स्थान पर एक ही समय पूजा को आई। दोनों ने अपने-अपने पुत्रों की विजय की कामना करने लगी। भगवान भोलेनाथ दोनों की मनोकामनाओं को जान गये फिर एक आकाशवाणी हुई। इसमें कहा कि कल भोर पहर जो महिलाएं सर्वप्रथम स्वर्ण पुष्पों से मेरी पूजा करेगी उन्हीं का पुत्र युद्ध में विजयी होगा।


आकाशवाणी सुनकर माता कुंती दुखी हो गई, क्योंकि कुंती के पास उस समय कुछ नहीं था फिर वह इतना स्वर्ण कहां से लाती। कुंती के दुख का कारण सुनकर श्रीकृष्ण ने कहा कि मैं आपको ऐसा स्वर्ण पुष्प ला कर दूंगा जो इस संसार में अद्वितीय होगा। तत्पश्चात भगवान श्री कृष्ण और अर्जुन स्वर्ग में इंद्र की वाटिका को गए और वहां से पारिजात वृक्ष की एक डाल तोड़ कर ले आए और उसके स्वर्णमई आभा वाले पुष्पों से माता कुंती ने प्रथम शिव अर्चन किया। पांडवों को विजय मिली। तत्पश्चात पारिजात वृक्ष की डाल को विदुर आश्रम बरौलिया में प्रत्यारोपित कर दिया। तभी से कुंतेश्वर धाम व पारिजात वृक्ष अपने अस्तित्व को बनाए हुए हैं।


लोगों की मान्यता है कि माता कुंती शिवलिंग पर आज भी प्रथम शिवार्चन करती हैं। क्योंकि रात्रि के समय यहां चढ़ाए गए सारे पुष्पों को हटा दिया जाता है। लेकिन रात्रि बारह बजे कोई अदृश्य शक्ति यहां पर आकर शवार्चन करती है, जो अपने आप में एक रहस्य बना हुआ है। लोगों का मानना है कि यहां आए हुए भक्तों की मनोकामनाएं अवश्य पूर्ण होती हैं ।

 प्राचीन काल से जिले का शिवराजपुर गांव मंदिरों की नगरी के रूप में जाना जाता है। गंगा के तट पर स्थित होने के कारण भक्त गंगा स्नान के लिए आते रहते हैं और मनोकामना पूर्ण की आशा से मंदिरों में अपने आराध्य देवी-देवताओं की पूजा अर्चना करते आ रहे हैं।

मध्यकाल में भगवान कृष्ण भक्ति में लीन रहने वाली मीराबाई वृंदावन जाते समय इस पवित्र नगरी आई और यहां के मंदिरों के महात्म्य को देख-सुनकर काफी समय तक रही। उसी समय हमेशा अपने साथ रखने वाली गिरधर गोपाल की अष्टधातु के बहुमूल्य मूर्ति को स्थापित किया था। जो आज भी विराजमान हैं। यहां पर हर वर्ष कार्तिक पूर्णिमा को विशाल मेला लगता है। मंदिरों की इस नगरी के महात्म्य के चलते इस मेले में आसपास के जनपदों से भक्त लोग आते हैं।

जिला मुख्यालय से 40 किलोमीटर पश्चिम चौडगरा कस्बे के उत्तर गंगा तट पर स्थित है। मलवां विकासखंड के छोटी काशी के नाम से प्रसिद्ध शिवराजपुर गांव पुराणों में आदिकाशी के रूप में वर्णित मिलता है। कृष्ण भक्ति रस में लीन मीराबाई ने काफी समय तक प्रवास कर अपने गिरधर गोपाल की मूर्ति की यहीं स्थापना कर चली गयी। जहां आज विशाल प्राचीन भव्य मंदिर बना है।

मंदिर के महंत नंदगोपाल महाराज ने बताया कि कृष्ण भक्त मीराबाई जब यहां आई थी तो अपने साथ लिए हुए गिरधर गोपाल की मूर्ति को उन्होंने एक जगह रख दिया था। जब मीरा बाई यहां से जाने लगी तो उन्होंने मूर्ति को साथ ले जाने का प्रयास किया लेकिन गिरधर गोपाल की मूर्ति अपने स्थान से नहीं उठी तो मीरा ने गंगा के तट पर गिरधर गोपाल की मूर्ति स्थापित करके कृष्ण गान करते हुए चली गई थी। गिरधर गोपाल के इसी स्थान पर विशाल मंदिर बनाया गया है। गांव में आज भी तमाम मंदिरों के होने के साक्ष्य मिल रहे हैं। जिन्हें ईंट चोरों ने धीरे धीरे मिटाते जा रहे हैं। इस स्थान से हाल ही में महत्वपूर्ण प्रागैतिहासिक काल के अवशेष मिले हैं, जो ताम्रयुगीन बताये जाते हैं। यहां कई प्राचीन मन्दिर भी हैं और इस स्थान को तीर्थ रूप में मान्यता प्राप्त है।


ग्राम प्रधान सूरजपाल यादव ने बताया कि यहां कार्तिक पूर्णिमा के समय लगने वाला मेला अति प्राचीन है। इस ऐतिहासिक मेले में आसपास के तो आते हैं। साथ ही दूर-दूर से लोग आते है। ऊंट, घोड़े व खच्चर, गधोंं के खरीद-विक्री के लिए अन्य प्रांतों से भी व्यापारी आते हैं। चार-पांच दशक पूर्व जब मेले आमजन के जीवन की सभी आवश्यताएं पूरी करते थे तब यह मेला एक महीने तक रहता था। जहां हर घरेलू सामान साल में एक बार मेले से खरीदने के लिए लोग जरूर आते थे।

 कालपी में ऐसा शिव मंदिर है जहां कौरवों एवं पांडवों ने शिवलिंग की आराधना की थी। यह मंदिर पांच हजार साल पुराना है। ऐसी मान्यता है कि कौरव ने आकर इस शिवलिंग की पूजा की थी। इसके बाद उन्हें अश्वत्थामा नाम के पुत्र की प्राप्ति हुई थी। इतिहासकारों की मानें तो यह मंदिर महाभारत कालीन है।

लोक मान्यता में कालपी नगर को बुंदेलखंड का प्रवेश द्वार कहा जाता है। यहां का इतिहास महाभारत कालीन से लेकर मराठा काल से जुड़ा हुआ है। इसलिए यहां के पुजारी और स्थानीय लोग बताते हैं कि इस पातालेश्वर मंदिर में पांडव भी अज्ञातवास के दौरान यहां पर आए थे और उन्होंने शिवलिंग की पूजा की थी। मंदिर में मौजूद शिवलिंग लगभग 8 फीट नीचे गर्भ गृह में विराजमान है। शिवलिंग की उत्पत्ति पाताल लोक से हुई है, इसलिए इसका नाम पातालेश्वर मंदिर पड़ा।

40 वर्षों से मंदिर की सेवा कर रहे पुजारी शिव कांत पाठक ने बताया कि यह मंदिर महाभारत काल के समय से मौजूद है। वनवास के दौरान पांडवों ने यहां काफी समय बिताया था और मंदिर में मौजूद शिवलिंग की आराधना भी की थी। कौरवों ने भी इस शिवलिंग की आराधना की थी, जिसके बाद उन्हें पुत्र रत्न के रूप में अश्वत्थामा की प्राप्ति हुई थी। भगवान श्री कृष्ण के बड़े भाई बलराम का भी आना हुआ था। पातालेश्वर मंदिर में नाग देवता का भी मंदिर है। श्रद्धालु शिव भगवान की आराधना कर नाग देवता के मंदिर में जरूर जाते हैं। नाग देवता की पूजा करने से कालसर्प दोष से मुक्ति मिल जाती है।

 जिले में उत्तरवाहिनी गंगा तट स्थित भिटौरा घाट जिसे लोग महर्षि भृगु ऋषि की तपोभूमि के रूप में जानते हैं। मान्यता है कि इस पवित्र स्थान के महात्म्य के कारण देवता भी महर्षि भृगु की तपोस्थली की परिक्रमा करने आए थे। यह भी सत्यता है कि इस घाट पर गंगा स्नान करते समय आज तक कोई डूबा नहीं। आज इस भृगुमुनि की तपोभूमि को बलखंडी के नाम से जाना जाता है, जहां माता दर्शनानन्द जी ने एक आश्रम बनवाया है।

यह पवित्र स्थान फतेहपुर मुख्यालय से 10 किलोमीटर दूर उत्तर दिशा में उत्तरवाहिनी गंगा तट पर भृगुधाम (भिटौरा) के नाम से स्थित है। इस पवित्र स्थान पर माता दर्शनानन्द जी का बलखंडी आश्रम है। बगल में स्वामी विज्ञानानंद जी का भव्य आश्रम है। जहां हर पूर्णिमा व आमवस्या को हजारों लोग गंगा स्नान करने आते हैं। स्वामी विज्ञानानंद जी के अथक प्रयास से इस स्थान पर दुनिया का सबसे ऊँचा 108 फीट का एक भव्य मंदिर बनाया जा रहा है।

बलखंडी आश्रम की स्वामिनी माता दर्शनानन्द जी ने बताया कि जब भागीरथी तपस्या करके अपने पूर्वजों को मोक्ष दिलाने के लिए मां गंगा को धरती पर ले जा रहे थे। तभी भिटौरा के बलखंडी घाट में ही भृगुमुनि तपस्या कर रहे थे। भृगुमुनि की तपस्या भंग न हो इसलिए मां गंगा ने उनकी कुटिया के बगल से उत्तरवाहिनी होकर निकल गईं। भृगुमुनि जी की जब तपस्या पूर्ण हुई तो उन्होंने देखा की बहन गंगा उनके बगल से निकल गई हैं। उन्होंने उन्हें प्रणाम किया। भृगुमुनि का मां गंगा से भाई बहन का रिश्ता है। इसका जिक्र बाल्मीकी रामायण में भी किया गया है।

लोककथाओं में यह भी है कि भृगुमुनि हरिद्वार में तप भंग हो जाने पर भ्रमण करते भिटौरा आ गए थे। स्थान अच्छा लगने पर इसी स्थान पर तप करने लगे थे और तपस्या पूर्ण होने पर गुरुकुल प्रणाली में अपने शिष्यों को ज्ञान देते थे।

उन्होंने बताया कि उत्तर वाहनी गंगा के तट के जिस बलखंडी स्थान पर महर्षि भृगुमुनि ने तपस्या की थी। उसी स्थान पर जीर्णशीर्ण मंदिर के अवशेष हैं। जिसका जीर्णोद्धार कराया जा रहा है। महर्षि भृगुमुनि के यहां आने और तपस्या करने के कारण इस स्थान का नाम पौराणिक गंथों में भृगुठौरा के रूप में उल्लेखित है। बाद में इसे भिटौरा के नाम से जाना जाने लगा। पौराणिक ग्रंथों के अनुसार महर्षि भृगु ने यहां लंबे समय तक तपस्या की थी, भृगुठौरा के नाम से उनकी तपोस्थली आज भी लोगों के आस्था का केंद्र बनी है। यह भी मान्यता है कि देवता महर्षि भृगु की तपोस्थली की परिक्रमा करने आए थे। इसके बाद तो यह स्थान ऋषियों व मुनियों की तपोस्थली बन गया।


भिटौरा आश्रम के स्वामी विज्ञानानंद ने बताया कि भागीरथी अपने पूर्वजों को तारने के लिए मां गंगा को धरती पर लाए। भगवान शिव ने मां गंगा की गति को संभाला। भारतीय संस्कृति की चर्चा जहां पर होती है, वहां पर संजीवनी बूटी की बात जरूर आती है। इस बूटी की खोज भृगु ऋषि ने की थी। आज भृगु ऋषि की पावन धरा पर संकल्प सिद्धि धाम की नींव रखी गई है। ये धाम संस्कार के केन्द्र के रूप में उभरेगा और एक मनोरम स्थल बनेगा। हमारी सभ्यता में 108 अंक का बड़ा महत्व है, इसीलिए गंगा तट पर संकल्प सिद्धि धाम नाम से विश्व प्रसिद्ध 108 फीट ऊँचा मंदिर का निर्माण कराया जा रहा है।

आश्रम में गंगा स्थान करने आये शिवदर्शन तिवारी बताया कि महर्षि की तपोभूमि का यह प्रताप है कि बलखंडी घाट में आज तक जितने लोग गंगा स्नान करने आये। उनमें से किसी के डूबने की बात नहीं सुनी गई है। यहां जिले भर के लोग ही नहीं, बल्कि आसपास के जिले के लोग भी गंगा स्नान कर पुण्य लाभ प्राप्त करने आते हैं।

रिमझिम फुहारों के साथ सावन का महीना आते ही हर किसी का मन-मयूर झूम उठता है। लेकिन मर्यादा पुरुषोत्तम प्रभु श्रीराम को अपना पाहुन (दामाद) बनाने वाले मिथिलांचल की गलियां कुछ अधिक ही झूमती है और झूमने का कारण भी कोई एक नहीं, कई हैं।

पग-पग मांछ (मछली) और मखान के लिए देश-दुनिया में चर्चित मिथिलांचल अपने कण-कण में लोक कला, लोक संस्कृति, लोक पर्व और लोक उत्सव को समेटे हुए हैं, इन्हीं में से एक है मधुश्रावणी। अनेक सांस्कृतिक विशिष्टताओं को अपने आंचल में संजोए मिथिलांचल का घर, आंगन, बाग, बगीचा और मंदिर परिसर मधुश्रावणी के कारण पायल की झंकार तथा मैथिली गीतों से मनमोहक हो उठती है।

सावन प्रवेश करने के साथ ही मिथिला के घर-घर में भोले शंकर की पूजा शुरू हो जाती है। पांचवें दिन मौना पंचमी के साथ नव विवाहित महिलाओं का सबसे बड़ा त्योहार 14 दिवसीय मधुश्रावणी शुरू हो जाता है। लेकिन इस वर्ष सावन में मलमास रहने के कारण यह लोक त्योहार 44 दिनों तक चलेगा। सात जुलाई से मधुश्रावणी का पर्व शुरू हो रहा है, जिसका समापन 19 अगस्त को होगा। मधुश्रावणी को लेकर हर नव विवाहित महिलाओं के मायके में जोरदार तैयारी की गई है।

नागपंचमी के दिन से शुरू सुहाग की अमरता के प्रार्थना का विशिष्ट पर्व मधुश्रावणी को लेकर सोलहों श्रृंगार से सजी नवविवाहिता जब सखियों के साथ सज-धज कर फूल लोढ़ने के लिए निकलती हैं तो वातावरण मैथिली गीतों से मनमोहक हो जाता है। उनका रूप, श्रृंगार, गीत और सहेलियों में प्रेम देखते ही लगता है कि शायद इंद्रलोक यहीं पर है। मधुश्रावणी पूजन नव विवाहिताओं के लिए किसी तपस्या से कम नहीं है। इस पर्व का समापन अंतिम पूजा के दिन टेमी दागने के साथ होगा।

इसमें प्रत्येक दिन बासी फूल और पत्ता से भगवान भोले शंकर, माता पार्वती के अलावे मैना-विषहरी, नाग-नागिन, गौड़ी की विशेष पूजा होती है। इसके लिए तरह-तरह के पत्ते भी तोड़े जाते हैं, शुक्रवार से शुरु होने वाले पूजा को लेकर नाग-नागिन और उनके पांच बच्चे मिट्टी से बनाए गए हैं। यह पर्व एक तरह से नव दंपतियों का मधुमास है। प्रथा है कि इन दिनों नव विवाहिता ससुराल के दिए कपड़े-गहने ही पहनती है, भोजन भी वहीं से भेजे अन्न का करती है। नव विवाहिता विवाह के पहले साल मायके में ही रहती है।

इसलिए पूजा शुरू होने के एक दिन पूर्व नव विवाहिता के ससुराल से सारी सामग्री भेज दी जाती है। पहले और अंतिम दिन की पूजा विस्तार से होती है, जमीन पर सुंदर तरीके से अल्पना बना कर ढ़ेर सारे फूल-पत्तों से पूजा की जाती है। पूजा के बाद शंकर-पार्वती के चरित्र के माध्यम से पति-पत्नी के बीच होने वाली नोक-झोंक, रूठना-मनाना, प्यार-मनुहार जैसे कई चरित्रों के जन्म, अभिशाप और अंत इत्यादि की कथा सुनाई जाती है।

जिससे कि नव दंपती इन परिस्थितियों में धैर्य रखकर सुखमय जीवन बिताएं, क्योंकि यह सब दांपत्य जीवन के स्वाभाविक लक्षण हैं। पूजा के अंत में नव विवाहिता सभी सुहागिन को अपने हाथों से खीर का प्रसाद एवं पिसी हुई मेंहदी बांटती हैं। यह क्रम लगातार चलते रहता है, फिर अंतिम दिन बृहद पूजा होती है। जिसमें पूजा के दौरान लड़की को सहनशील बनाने की कामना के साथ दोनों पैर एवं घुटनों को दीए की टेमी (दीप की जलती बत्ती) से दागा जाता है।

सबसे खास बात है कि मिथिला में यह एकलौता पूजन है, जिसमें पुरुष का कोई काम नहीं है। ना पूजा में ना विसर्जन में, सभी काम महिलाएं ही करती है। इस दौरान सुबह से रात तक मैथिली देवी गीत, शंकर-पार्वती के गीत, कोहबर के गीत, विवाह के गीत, राम विवाह गीत एवं अन्य पारंपरिक गीत से महिलाएं वातावरण को ओत-प्रोत करते रहती हैं। नवविवाहिता सहित घर एवं पड़ोस की अन्य महिलाएं भी श्रद्धाभाव के साथ सुनती है।

समाज हित, लोक उत्सव एवं कला के संवर्धन को लेकर सजग कौशल किशोर क्रांति कहते हैं कि मिथिलांचल में सामाजिक, धार्मिक एवं सांस्कृतिक प्रतीक रूप में मनाए जाने वाला लोकपर्व मधुश्रावणी आज भी जीवंत है। इसमें नव विवाहिता अपने पति की लंबी उम्र के लिए पूजा करती हैं। इसमें मिथिला के प्रसिद्ध लोकगीत समाहित होते हैं। मिट्टी और हरियाली से जुड़े इस पूजा के हर कदम के पीछे पति की लंबी आयु की कामना होती है। मधुश्रावणी कथा और गीत से प्रसन्न होकर माता पार्वती उनके सुहाग की रक्षा करती हैं।

 राजधानी लखनऊ के कपूरथला स्थित शिव मंदिर में बीते 15 वर्षों से सावन के प्रथम दिन भगवान शिव को प्रसाद की थाली चढ़ाने की परम्परा है। इसी परम्परा को आगे बढ़ाते हुए शिव भक्त मंगलवार को पुनः एक बार भगवान शिव को प्रसाद चढ़ाएंगे।

उल्लेखनीय है कि श्रावण मास की शुरूआत मंगलवार से हो रही है। इस माह में शिवभक्त शिव की आराधाना में लीन रहते हैं। शिव मंदिरों में पूजन एवं जलाभिषेक के लिए भक्तों की भीड़ जुटी रहती है।

शिव मंदिर के व्यवस्थापक धाकड़ सिंह ने सोमवार को बताया कि भगवान शिव के भक्तों के लिए सावन माह में प्रत्येक दिन पवित्र पावन है। सावन के प्रत्येक दिन भगवान शिव को प्रसाद चढ़ाकर दर्शन करने से पुण्य प्राप्ति होती है। इसी कारण वह पहले दिन ही भगवान को प्रसाद की थाली चढ़ाते हैं और इसके बाद भक्तों के लिए भंडारा किया जाता है। उन्होंने बताया कि शिव की थाली में दूध, दही, घी, बेल-पत्र, अच्छत, भष्म, रोली, मदार की माला, धतूरा, भांग समेत अन्य सामग्रियां होती हैं।

उन्होंने बताया कि सावन माह में पहले दिन के कार्यक्रम की परम्परा 15 वर्षों से है। इसकी मन में इच्छा आने के बाद से शुरुआत हुई थी। उस समय कुछ दोस्तों ने भंडारा करने के लिए कहा और तभी से भगवान को प्रसाद चढ़ाने के बाद उस प्रसाद का वितरण शुरु हुआ। माह का सोमवार एक विशेष महत्व रखता है। उस दिन भी कई भक्त मंदिर के बाहर भंडारा करते हैं।

- भगवान शिव को दूध, दही, मक्खन चढ़ाये

भगवान शिव के भक्त भाकड़ सिंह ने शिव भक्तों से अपील की कि भगवान शिव को दूध, दही, मक्खन, मदार की माला चढ़ाये। भांग धतूरा हो सके तो कम ही चढ़ाये। नशीले वस्तुओं को चढ़ाते हुए साथ में दूध आवश्यक रुप से चढ़ाये।