भारत का ग्रामीण जीवन सदियों से प्रकृति के साथ गहरे संवाद में रहा है। खेत, मौसम और जीव-जंतु मिलकर किसान की दिनचर्या और भविष्य दोनों को प्रभावित करते हैं। इन सबके बीच टिटहरी एक ऐसा छोटा-सा पक्षी है, जो सामान्य आँखों से मामूली दिखता है, लेकिन किसानों और लोकजीवन की स्मृतियों में यह मौसम की सटीक भविष्यवाणी करने वाला प्रहरी माना जाता है। यह केवल एक पक्षी नहीं, बल्कि धरती और आकाश के बीच संवाद का माध्यम है, एक मौन दूत है जो संकट और समृद्धि दोनों की आहट पहले ही दे देता है।

ग्रामीण अनुभव बताते हैं कि टिटहरी का व्यवहार मौसम और कृषि की दिशा तय करने में अहम संकेत देता है। यदि वह चार अंडे देती है तो चार महीने अच्छी वर्षा होने का विश्वास किया जाता है। जब वह ऊँचाई पर अंडे देती है, तो लोग मानते हैं कि सामान्य से अधिक वर्षा होगी। यदि कभी वह मजबूरी में छत या पेड़ पर अंडे दे तो यह भीषण बाढ़ का संकेत माना जाता है। वहीं, यदि वह अंडे न दे तो यह सबसे डरावनी स्थिति होती है, क्योंकि लोग इसे अकाल का सूचक मानते हैं। किसान कहते हैं कि जिस खेत में टिटहरी अंडे देती है, वह खेत खाली नहीं रहता, वहाँ फसल ज़रूर होती है। इस तरह यह पक्षी न केवल वर्षा और मौसम से जुड़े संकेत देता है बल्कि उसकी उर्वरता और अकाल जैसी विषम स्थितियों की चेतावनी भी बन जाता है।

लोकजीवन में एक और मान्यता है कि टिटहरी का मृत शरीर कुरुक्षेत्र के अलावा कहीं दिखाई नहीं देता। चाहे यह तथ्य हो या कल्पना, लेकिन यह विश्वास उसे जीवन और अस्तित्व की रक्षा का प्रतीक बना देता है। टिटहरी को देखने वाला किसान समझ जाता है कि यह पक्षी उसकी मिट्टी, फसल और भविष्य का पहरेदार है। यही कारण है कि ग्रामीण लोकगीतों और कहावतों में भी टिटहरी का उल्लेख मिलता है। यह उन जीवों में से है जिसकी गतिविधियों पर पीढ़ियाँ भरोसा करती रही हैं।

अब सवाल उठता है कि जब विज्ञान मौसम की भविष्यवाणी के लिए उपग्रह, राडार और कंप्यूटर मॉडल जैसे अत्याधुनिक साधन लेकर आया है, तब टिटहरी जैसे पक्षियों की भूमिका क्या रह जाती है। वास्तव में इसका उत्तर यही है कि विज्ञान और लोकअनुभव एक-दूसरे के पूरक हैं, विरोधी नहीं। वैज्ञानिक दृष्टि से देखा जाए तो टिटहरी जैसे पक्षी पर्यावरणीय परिवर्तनों के प्रति अत्यधिक संवेदनशील होते हैं। हवा की नमी, तापमान का उतार-चढ़ाव, भूमि की नमी, जल स्तर का बढ़ना या घटना- इन सबका असर उनके व्यवहार पर पड़ता है। यही कारण है कि वैज्ञानिक भाषा में इन्हें “इकोसिस्टम इंडिकेटर” कहा जाता है। यानी ऐसे जीव जो अपने आचरण के माध्यम से हमें पर्यावरणीय बदलावों की समय रहते जानकारी दे देते हैं।

हमारे पूर्वजों ने विज्ञान के औज़ारों का सहारा लिए बिना ही इन संकेतों को अनुभव के आधार पर समझा और उनका लाभ उठाया। सदियों से किसान टिटहरी की गतिविधियों पर नज़र रखते आए हैं। अगर वह अंडे देने का समय टाल दे तो किसान पहले ही सतर्क हो जाते थे। यदि वह ज़मीन छोड़ कर ऊँचाई पर चली जाए, तो वे अधिक वर्षा और संभावित जलभराव को लेकर चौकन्ने हो जाते थे। इस प्रकार लोकानुभव ने जो बातें कही हैं, वे वास्तव में वैज्ञानिक कारणों से जुड़ी हुई हैं। फर्क सिर्फ इतना है कि किसानों ने इन्हें अपनी भाषा और प्रतीकों में व्यक्त किया।

आज जब हम शहरीकरण और औद्योगिकीकरण की चमक में डूबे हैं, तब सबसे बड़ा संकट यही है कि हमने प्रकृति की इस मौन भाषा को सुनना लगभग छोड़ दिया है। शहरों में रहने वाला इंसान यह नहीं जानता कि कब कोई पक्षी अपनी आदत बदल रहा है, कब उसकी संख्या घट रही है या कब उसका स्वर बदल रहा है। यही लापरवाही हमें अचानक आने वाली आपदाओं के सामने असहाय बना देती है। यदि हम टिटहरी और अन्य पक्षियों के संदेशों को गंभीरता से लें तो आपदा प्रबंधन की हमारी क्षमता कई गुना बढ़ सकती है।

इस पक्षी का महत्व केवल ग्रामीण जीवन तक सीमित नहीं है। यह हमें याद दिलाता है कि जीवन का हर रूप पर्यावरण के विशाल ताने-बाने से जुड़ा है। जब एक छोटा-सा पक्षी अपने अंडों के ज़रिए भविष्य की तस्वीर दिखा सकता है, तब यह हमारे लिए चेतावनी भी है कि हम इस तंत्र के साथ खिलवाड़ न करें। विज्ञान भी यही कहता है कि पर्यावरण में सूक्ष्मतम बदलाव का सबसे पहला असर पक्षियों और छोटे जीवों पर दिखाई देता है। यदि हम समय रहते उन्हें सुन लें तो बड़ी त्रासदियों से बच सकते हैं।

यह कहना उचित है कि टिटहरी कोई साधारण पक्षी नहीं है। यह हमें यह समझाती है कि ज्ञान केवल प्रयोगशालाओं और उपग्रहों से नहीं आता, बल्कि खेत-खलिहानों और जीव-जंतुओं के आचरण से भी आता है। आधुनिक विज्ञान जहाँ आँकड़ों और तकनीक पर आधारित है, वहीं टिटहरी सहज संवेदना और प्राकृतिक जुड़ाव पर आधारित चेतावनी देती है। दोनों के बीच पुल बनाना ही आज की सबसे बड़ी ज़रूरत है।

आज की स्थिति में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न संरक्षण का है। यदि टिटहरी जैसे पक्षी हमारे बीच से लुप्त हो जाएँगे तो न केवल लोकविश्वास टूट जाएगा, बल्कि पर्यावरणीय चेतावनी प्रणाली का एक अहम हिस्सा भी खो जाएगा। इसके संरक्षण के लिए हमें खेतों में अत्यधिक कीटनाशकों का उपयोग कम करना होगा, प्राकृतिक आवासों को सुरक्षित रखना होगा और जलस्रोतों को बचाना होगा। यह केवल एक पक्षी का संरक्षण नहीं होगा, बल्कि अपने भविष्य और अस्तित्व की रक्षा भी होगी।

निष्कर्ष यही है कि जहाँ विज्ञान आँकड़ों और मशीनों पर भरोसा करता है, वहीं टिटहरी जैसी पक्षियाँ सहज चेतावनी देती हैं। विज्ञान देर से अलर्ट करता है लेकिन टिटहरी पहले से सावधान कर देती है। हमारे लिए सबसे बड़ी चुनौती यही है कि हम इस मौन संवाद को सुनें और उसके अनुसार कदम उठाएँ। यदि हमने इस आवाज़ को नज़रअंदाज़ किया तो आने वाले समय में न केवल टिटहरी गायब हो जाएगी, बल्कि उसका दिया हुआ संदेश भी हमारे जीवन से खो जाएगा।

(लेखक - डॉ सत्यवान सौरभ)

भारत की आत्मा को समझना हो तो मूर्ति-पूजा को समझना होगा। यह सिर्फ एक धार्मिक कर्मकांड नहीं, है, सहस्राब्दियों से चली आ रही आध्यात्मिक परंपरा है, जिसने इस देश को हर संकट में खड़ा रहने का साहस दिया। हिंदू धर्म ने हमेशा यह स्वीकार किया है कि मनुष्य का मन निराकार का ध्यान नहीं कर सकता। उसे प्रतीक चाहिए, साकार रूप चाहिए, जिसमें वह अपनी भक्ति और श्रद्धा को केंद्रित कर सके। इसी कारण मूर्तियाँ केवल पत्थर या धातु की वस्तुएँ यहां कभी नहीं रहीं, ये सदैव से ही प्राण-प्रतिष्ठा के बाद जीवंत प्रतीक बन जाती हैं।

हिंदू भक्त जब मूर्ति के सामने खड़ा होता है तो उसे निर्जीव शिला नहीं, उसे उसमें अपनी आस्था का साक्षात स्वरूप दिखाई देता है। दर्शन मात्र से उसका मन स्थिर होता है, ऊर्जा मिलती है और आत्मा परिष्कृत होती है। यही कारण है कि मंदिर कभी सिर्फ धार्मिक स्थल नहीं रहे हैं, वह तो भारतीय समाज और संस्कृति के जीवंत केंद्र हैं। जब आक्रांता मंदिर तोड़ते थे, मूर्तियों के सिर तोड़ते थे, तो वे जानते थे कि वे भारत की आत्मा को चोट पहुँचा रहे हैं। उसके बाद भारत हर बार राख से उठ खड़ा हुआ, क्योंकि उसकी प्राणशक्ति इन मूर्तियों और मंदिरों में ही बसती है। इस्‍लाम और ईसाईयत की आंधी हर संभव प्रयास करके भी हिन्‍दुओं को समाप्‍त नहीं कर सकी, जबकि कई देशों के अनुभव हैं कि वे अपनी मूल संस्‍कृति को ढहा आए। इन देशों में अनेक ऐसे भी देश हैं, जिनकी वर्तमान पीढ़‍ी को पता ही नहीं कि उनकी जड़े कहां हैं! जबकि इन सब के बीच भारत अखण्‍ड, साश्‍वत खड़ा है।

इसी पृष्ठभूमि में सुप्रीम कोर्ट की हालिया टिप्पणी हर हिन्‍दू मानस को गहरी पीड़ा पहुंचा गई। मध्यप्रदेश के खजुराहो स्थित जावरी मंदिर में भगवान विष्णु की सात फुट लंबी प्रतिमा सदियों पहले मुगल आक्रमणों के दौरान खंडित कर दी गई थी। भक्त राकेश दालाल ने याचिका दायर कर इसकी बहाली की माँग की। उनका कहना था कि यह केवल पुरातत्व का मामला नहीं, बल्कि श्रद्धालुओं के पूजा-अधिकार से जुड़ा प्रश्न है। अब उसने क्‍या गलत कहा, जब एएसआई देश भर में कई मंदिरों की खण्‍डित मूर्तियों को उस मूर्ति स्‍वरूप के पत्‍थर के पाउडर से वैज्ञानिक उपचार कर उसके पुराने स्‍वरूप में उसे वापस ला सकती है, तब यहां यह प्रयोग क्‍यों नहीं हो सकता है? किंतु सुप्रीम कोर्ट ने याचिका खारिज करते हुए कहा, “अगर तुम भगवान विष्णु के इतने कट्टर भक्त हो तो जाओ, उनसे प्रार्थना करो।”

क्‍या यह टिप्पणी केवल एक वाक्य है, इसके वास्‍तविक निहितार्थ बहुत गहरे हैं, ये एक ऐसे नैरेटिव को जन्‍म देता है, जिसमें विष्‍णु के पास जाने का अर्थ या तो अपने भौतिक शरीर को त्‍याग देना है या फिर पूरी तरह आत्‍मा के प्रकाश में हरि भक्‍त‍ि में मौन हो जाना है, दोनों ही स्‍थ‍िति में व्‍यक्‍ति फिर कभी कोर्ट के समक्ष या किसी के सामने अपनी चिंताएं व्‍यक्‍त करने से परे हो जाता है। एक तरह से जो दिखाई देता है कि करोड़ों हिंदुओं की आस्था का उपहास हैं ये शब्द।

यथा; “अगर तुम्हारे देवता इतने ही सच्चे हैं तो खुद को बचा क्यों नहीं पाए?” ऐसा भी नहीं है कि ये स्‍वर समाप्‍त हो गए हैं, यही वाक्‍त या इससे मिलते जुलते शब्‍दों से सोशल मीडिया भरा पड़ा है, यानी कि देश में एक वर्ग ऐसा भी है जो हिन्‍दुओं की मूर्ति पूजा को अभी भी चुनौती दे रहा है। किंतु आज जब यही स्वर न्यायपालिका की भाषा में सुनाई दिया तो हिंदू समाज के लिए यह और गहरी चोट बन गया है।

सवाल यह उठता है कि अगर यही टिप्पणी किसी अन्य धर्म, मजहब, रीलिजन को लेकर कही जाती, तो क्या प्रतिक्रिया इतनी शांत रहती? वास्‍तव में यही असमानता और अन्याय आज ह‍िन्‍दुओं की सबसे बड़ी समस्या है, जो उन्‍हें बहुसंख्‍यक होते हुए भी धर्मनिरपेक्षता के नाम पर यातना स्‍वरूप दी जा रही है। अल्पसंख्यक जब अपमानित महसूस करते हैं तो वे सड़कों पर उतर आते हैं, नारेबाजी और हिंसा करते हैं। उनकी आक्रामकता को संवेदनशीलता और धार्मिक अधिकार के नाम पर न्‍यायालय भी अक्‍सर सहता हुआ दिखा है। यहां तक कि यदि आरोपितों के सार्वजनकि पोस्‍टर चस्‍पा कर दिए जाते हैं, तो न्‍यायालय स्‍वत: संज्ञान लेकर अपनी नाराजगी व्‍यक्‍त करता है, उन्‍हें तत्‍काल हटाने के लिए कहता है। इसके उलट हिंदू अपनी समस्याओं का समाधान संविधान और अदालतों में ढूँढ़ते हैं। किंतु यह क्‍या? अदालतों से उन्हें भी उपहास और तिरस्कार ही मिल रहा है! इससे बेहद खतरनाक संदेश सर्वत्र यही जाता है कि हिंसा का रास्ता परिणाम देता है और संयम का मार्ग उपेक्षा में बदल जाता है।

कहना होगा कि यह भारतीय लोकतंत्र और सामाजिक संतुलन के लिए गंभीर चुनौती है। अदालतों का दायित्व सिर्फ कानून की व्याख्या करना ही नहीं है, उसके द्वारा नागरिकों की आस्थाओं का भी सम्मान किया जाना जरूरी है। यदि सुप्रीम कोर्ट को लगता था कि यह मामला पुरातत्व विभाग के दायरे में आता है, तो सीधे-सीधे कह सकती थी कि इसकी सुनवाई हम नहीं करेंगे, मामला पुरातत्‍व विभाग से जुड़ा है, किंतु यह कहा जाना कहां तक उचित है कि ‘भगवान विष्णु के इतने कट्टर भक्त हो तो जाओ, उनसे प्रार्थना करो।’

यहां न्‍यायालय में बैठे न्‍यायाधीशों को भी समझना आवश्यक है कि हिंदू मूर्ति-पूजा करता है तो वह कोई अंधविश्वासी नहीं। यह उसकी आत्मिक यात्रा का हिस्सा है। मूर्तियाँ उसे निराकार को साकार में देखने का अवसर देती हैं। वे उसके ध्यान, साधना और भक्ति का केंद्र बनती हैं। यही कारण है कि मंदिरों में भक्त घंटों कतार में खड़े रहते हैं, केवल अपने आराध्‍य (भगवान) की एक झलक पाने के लिए। दर्शन होते ही उन्हें लगता है कि जीवन धन्य हो गया। यह वह विश्वास, मनोवैज्ञानिकता और सांस्कृतिक शक्ति है, जिसने भारत को बार-बार टूटकर भी संभाला है।

मूर्ति-पूजा भारतीय सभ्यता की आत्मा है। इसे अंधविश्वास कहकर खारिज करना या अदालत से इसका उपहास करना न केवल करोड़ों भक्तों का अपमान है, बल्कि उस सांस्कृतिक धरोहर का अपमान है जिसने भारत को एकजुट रखा। खजुराहो की टूटी मूर्ति केवल एक प्रतिमा नहीं, बल्कि हमारी सभ्यता के घावों की स्मृति है। उसकी बहाली केवल पुरातत्व का काम नहीं, बल्कि न्याय की माँग है।

लेखक - डॉ. मयंक चतुर्वेदी

शुनः पुच्छमिव व्यर्थं जीवितं विद्यया विना।

न गुह्यगोपने शक्तं न च दंशनिवारणे ॥

आचार्य चाणक्य कहते हैं कि जिस प्रकार कुत्ते की पूंछ से न तो उसके गुप्त अंग छिपते है। क्योंकि विद्याविहीन मनुष्य मुर्ख होने के कारण न अपनी रक्षा कर सकता है न अपना हैं और न वह मच्छरों को काटने से रोक सकती है, इसी प्रकार विद्या से रहित जीवन भी व्यर्थ भरण-पोषण। वह न अपने परिवार की दरिद्रता को दूर कर सकता है और न शत्रुओं के आक्रमण को ही रोकने में समर्थ हो सकता है। अतः विद्या का महत्त्व व्यक्ति के जीवन में अपेक्षणीय है।

हिंदू धर्म में एकादशी तिथि को अत्यंत शुभ और पुण्यदायक माना गया है। यह दिन विशेष रूप से भगवान विष्णु को समर्पित होता है। वर्ष भर में आने वाली सभी एकादशियों में से इंदिरा एकादशी का विशेष महत्व है, क्योंकि यह पितृ पक्ष के दौरान आती है और पितरों की मुक्ति के लिए श्रेष्ठ मानी जाती है।

पुराणों के अनुसार, कन्यादान, हजारों वर्षों की तपस्या या तीर्थ यात्रा से जितना पुण्य प्राप्त होता है, उससे कहीं अधिक पुण्य इंदिरा एकादशी व्रत से मिलता है। यह व्रत आश्विन मास के कृष्ण पक्ष की एकादशी को रखा जाता है। मान्यता है कि इस दिन व्रत रखने से पितरों को यमलोक से मुक्ति मिलती है और उन्हें स्वर्ग प्राप्त होता है।

व्रत रखने वाले व्यक्ति को सूर्योदय से पूर्व उठकर स्नान कर शुद्ध वस्त्र धारण करना चाहिए। भगवान विष्णु की पूजा कर “ॐ नमो भगवते वासुदेवाय” मंत्र का जाप करना चाहिए। इस दिन झूठ, छल, कपट और हिंसा से दूर रहना चाहिए। साथ ही दूध, दही, घी, अन्न और वस्त्र का दान करना तथा ज़रूरतमंदों को भोजन कराना अत्यंत पुण्यदायक माना गया है।

इंदिरा एकादशी से जुड़ी एक पौराणिक कथा के अनुसार, राजा इंद्रसेन ने जब अपने परिवार और प्रजा के साथ यह व्रत किया, तो व्रत पूर्ण होते ही स्वर्ग से पुष्पों की वर्षा हुई और उन्हें अपने पिता को वैकुंठ धाम की ओर जाते हुए दर्शन प्राप्त हुए। इस घटना से यह प्रमाणित होता है कि यह व्रत न केवल जीवित व्यक्तियों के लिए, बल्कि पितरों के उद्धार के लिए भी अत्यंत प्रभावशाली है।

इंदिरा एकादशी व्रत से पितृ दोष दूर होता है, पापों का नाश होता है, और मृत्यु के पश्चात उच्च लोक की प्राप्ति होती है। यह व्रत मोक्ष और पितरों की शांति प्राप्त करने का एक श्रेष्ठ मार्ग माना गया है।

पुत्र का विवाह परम्परा के अनुसार दस ग्यारह वर्ष की आयु में कर दिया गया। कन्या सात वर्ष की थी तथा माता की देख-रेख में ही उसका चुनाव किया गया था, किन्तु कुछ दिनों पश्चात् माता को अनुभव हुआ कि कन्या का चुनाव ठीक नहीं किया गया है और उसने दूसरी उत्तम गुणोंवाली कन्या खोजकर विवाह सम्बन्धी बातचीत शुरू कर दी। किन्तु तब तक पुत्र कुछ समझदार हो चला था। उसने स्पष्ट रूप से कहा, "माँ! दूसरा विवाह नहीं हो सकेगा।" माँ नाराज हुई, बोली, "यह मेरे निर्णय का विषय है, तुम्हारा नहीं। तुम अभी नासमझ हो। मैंने कन्या पक्ष को आश्वासन भी दे दिया है। क्या तुम्हें इसीलिये पाल-पोसकर बड़ा किया कि तुम्हारे कारण मुझे लज्जित होना पड़े ?"

पुत्र ने उत्तर दिया, "आपका मान मुझे प्राणों से भी प्यारा है। मैं उस पर अपने प्राणों की आहुति तक दे सकता हूँ। पर क्या दूसरा विवाह करने से पहली पत्नी का जीवन नष्ट नहीं हो जायेगा ?"

माता फिर भी न मानी। तब पुत्र बोला, "अच्छा माँ, एक बात बताओ। यदि कन्या के स्थान पर मैं ही उन्हें अयोग्य मालूम पड़ता तो क्या तुम उस कन्या को दूसरा विवाह करने की अनुमति देती ?"

और इस तर्कसंगत प्रश्न का माँ के पास कोई उत्तर न था। पुत्र आगे बोला, "माँ ! हम अपने दी जीवन का ख्याल करते हैं, स्वयं की खुशहाली ही सोचते हैं। यह नहीं देखते कि हमारी खुशहाली से किसी दूसरे को हानि तो नहीं हो रही है। यदि ऐसा होता हो तो फि वह जीवन, जीवन न रहा। हमें हमेशा दूसरे का विचार कर ही कार्य करना चाहिए।

में वास्तविक सुख है, वास्तविक आनन्द है।"

माता ने यह सुना तो बेहद लज्जित हई और बेटे के दूसरे ब्याह की बात बन्द करते गई। यह बालक थे काँग्रेस के प्राणदाता, भारतमाता के एक सच्चे सेवक, दादाभाई नौरोजी ।

त्रिकूट पर्वत की चोटी पर स्थित माता वैष्णो देवी का मंदिर हिंदू भक्तों के लिए अत्यंत लोकप्रिय तीर्थस्थलों में से एक है। यह लगभग 5,200 फीट की ऊँचाई पर स्थित है। भक्त कटरा में स्थित आधार शिविर से लगभग 12 किलोमीटर की पैदल यात्रा कर माता के दिव्य दर्शन के लिए पहुँचते हैं।

माता वैष्णो देवी मंदिर की उत्पत्ति

मंदिर की स्थापना की सटीक तिथि अज्ञात है, लेकिन एक प्रचलित कथा के अनुसार, यह खोज पंडित श्रीधर ने की थी। वे माता वैष्णवी के परम भक्त थे। एक बार माता ने उनके यहाँ भंडारा आयोजित करने में मदद की थी। भैरोंनाथ से बचने के लिए माता वैष्णवी वहां से चली गईं, जिससे पंडित श्रीधर निराश हो गए और उन्होंने अन्न-जल त्यागकर तपस्या में लीन हो गए।

इस दौरान माता वैष्णवी उनके स्वप्न में प्रकट हुईं और उन्हें त्रिकूट पर्वत पर स्थित पवित्र गुफा में मंदिर की खोज करने का मार्ग दिखाया। पंडित श्रीधर ने गुफा खोजी, जहाँ उन्हें तीन सिरों वाली चट्टान मिली। उसी क्षण माता वैष्णवी उनके सामने प्रकट हुईं और उन्हें तीनों पवित्र पिंडियों से परिचित कराया। पंडित श्रीधर ने माता की पूजा में अपना जीवन समर्पित कर दिया।

वैष्णो देवी मंदिर का इतिहास

वैष्णो देवी की गुफा लाखों वर्ष पुरानी मानी जाती है। इसका उल्लेख महाभारत में भी मिलता है। ऐसा कहा जाता है कि अर्जुन ने महाभारत के युद्ध में विजय पाने के लिए इस गुफा में माता का आशीर्वाद लिया था। पांडवों ने कोल कंडोली में मंदिर और माता के सम्मान में भवन निर्माण करवाया। गुफा के सामने पाँच पत्थर की संरचनाएँ हैं, जिन्हें पाँच पांडवों का प्रतीक माना जाता है। गुरु गोबिंद सिंह जी भी इस गुफा तक के पुराने पैदल मार्ग से पहुँचे थे।

वैष्णो देवी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ

·         मधु-कैटभ कथा: समय की शुरुआत में भगवान विष्णु के कानों से उत्पन्न दो असुरों, मधु और कैटभ ने माता को प्रसन्न करने की तपस्या की। माता की भक्ति से वे शक्तिशाली हुए, लेकिन अंततः उनका पतन हुआ।

·         माता वैष्णवी की कथा: राक्षस भैरवनाथ माता से विवाह करना चाहता था। माता वैष्णवी ने अपनी गुफा में शरण लेकर भैरवनाथ को परास्त किया। भैरवनाथ ने अपनी गलती स्वीकार कर मोक्ष प्राप्त किया और माता में विलीन हो गया।

दर्शन का आध्यात्मिक महत्व

माता वैष्णो देवी के दर्शन अत्यंत पवित्र माने जाते हैं। ऐसा कहा जाता है कि जिन भक्तों को माता के दर्शन का अवसर मिलता है, उन्हें माता का बुलावा प्राप्त होता है। माता वैष्णो देवी भक्तों की मनोकामनाओं को पूर्ण करती हैं और उनके आशीर्वाद से जीवन में सुख-समृद्धि आती है।

पूरे भारत से श्रद्धालु अपनी शुद्ध इच्छाओं और भक्ति के साथ माता के दर्शन करने आते हैं, और उनका विश्वास है कि माता वैष्णो देवी उनकी हर मनोकामना पूरी करेंगी।

डॉ. मोक्षगुण्डम विश्वेश्वरय्या, जिन्हें आधुनिक भारत के विश्वकर्मा के नाम से जाना जाता है, देशभक्ति और सेवा के लिए समर्पित एक महान व्यक्तित्व थे। वे अपने युग के प्रमुख इंजीनियर, वैज्ञानिक और राष्ट्र निर्माता थे। उनके असाधारण कार्यों को देखते हुए भारत सरकार ने वर्ष 1955 में उन्हें सर्वोच्च सम्मान ‘भारत रत्न’ से नवाजा। उनकी स्मृति में प्रतिवर्ष 15 सितंबर को भारत में अभियंता दिवस मनाया जाता है। विश्वेश्वरय्या ने शिक्षा के महत्व को गहराई से समझा और गरीबी तथा अन्य सामाजिक समस्याओं का मूल कारण अशिक्षा को माना। वे किसी भी कार्य को सुव्यवस्थित और योजनाबद्ध तरीके से पूरा करने में विश्वास रखते थे। उनका जन्म 15 सितंबर 1861 को बैंगलोर के कोलार जिले के मुदेनहल्ली गाँव में हुआ था।

हर वर्ष 15 सितंबर को भारत में अभियंता दिवस बड़े हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है, ताकि इंजीनियरिंग क्षेत्र में एम. विश्वेश्वरैया द्वारा किए गए अतुलनीय योगदान को याद किया जा सके। इस दिन का आयोजन केवल भारत तक सीमित नहीं है, बल्कि श्रीलंका और तंजानिया जैसे देशों में भी इसे बड़ी धूमधाम से मनाया जाता है।

हिंदी भाषा न केवल भारत में बल्कि पूरे विश्व में एक महत्वपूर्ण एवं व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली भाषा है। यह भाषा भारत की सांस्कृतिक पहचान और गौरव का प्रतीक है। यद्यपि देश के सभी क्षेत्र हिंदी बोलते नहीं, फिर भी प्रत्येक भारतीय इसे सम्मान की नजर से देखता है। भारत विविधता में एकता का प्रतीक है, जहां 22 भाषाएं आम बातचीत का हिस्सा हैं। इन भाषाओं के बीच हिंदी वह सेतु है जो सभी को जोड़ता है और उनकी एकजुटता बनाए रखता है।