प्रत्येक माह पूर्णिमा की रात इस शिव मंदिर की शिखा पर लगे त्रिशूल की दिशा बदल जाती है। इस करामात को देखने के लिए कई बार लोगों ने प्रयास किया लेकिन सामने कुछ नहीं दिखा। सुबह होने पर त्रिशूल की दिशा बदली हुई मिली। त्रिशूल की दिशा बदलना इस मंदिर की महिमा है, जो लोगों को दूर-दूर से अपनी ओर आकर्षित करती है। जी हां, यह विशेषता है यमुनापार में स्थित सोमेश्‍वरनाथ मंदिर की। हम तो आपसे कहेंगे कि यहां एक बार जरूर जाकर दर्शन और पूजन करें।

शिव के धाम, जहां चढ़ते हैं निशान

महाशिवरात्रि के पावन अवसर पर शहर और ग्रामीण अंचल में शिवरात्रि की तैयारी जोरों पर है। शिव मंदिरों और शिवालयों में रंग-रोगन के साथ ही फूलों से सजाया जा रहा है। इसी में से एक प्राचीन, पौराणिक और आस्था के साथ विश्वास का केंद्र यमुना पार में अरैल गंगा तट पर स्थित सोमेश्वर नाथ मंदिर। इन मंदिरों में शिवलिंग स्थापना की अपनी पौराणिक मान्यता, उसी अनुसार महत्व और निशान चढ़ाने की परंपरा भी है। यही ऐसे शिवालय हैं जहां महाशिवरात्रि पर निशान के रूप में ध्वज लेकर लोग दूर-दूर से नाचते गाते हुए आते हैं। यहां शिवलिंग में भक्त शिवजी के मानों साक्षात दर्शन पाते हों।

पौराणिक मान्‍यता कि चंद्र देव ने की थी सोमेश्वर महादेव की स्थापना

तीर्थराज प्रयाग के अरैल नैनी में सोमेश्वर महादेव मंदिर अनादिकाल से और काफी सिद्ध शिवालय है। पौराणिक गाथा है कि इसकी स्थापना स्वयं चंद्र देव ने क्षयरोग के श्राप से मुक्त होने के लिए की थी। शिवलिंग की स्थापना कर चंद्र देव ने भगवान शिव की घोर तपस्या की। भगवान शिव जब प्रगट हुए तो उनके वरदान से चंद्र देव राजा दक्ष के श्राप से मुक्त हुए थे।

आखिर क्यों चंद्र देव को दक्ष ने दिया था श्राप

पुराणों में उल्लिखित है कि राजा दक्ष की 60 बेटियां थी। सभी का चंद्र देव से विवाह हुआ था। चंद्र देव राजा दक्ष की सबसे छोटी बेटी रोहणी पर मोहित हो गए। वे उसके अलावा अन्य को समय नहीं देते थे, जिससे दक्ष की अन्य बेटियां काफी व्यथित हो गई। वे जब मायके गईं तो मां ने उसका कारण पूछा। बेटियों ने सब कुछ साफ-साफ बता दिया। इसकी जानकारी राजा दक्ष को हुई तो वे क्रोधित हो गए। उन्होंने चंद्र देव को क्षयरोग से ग्रसित होने का श्राप दे दिया। श्राप से चंद्र देव घबरा गया।

प्रयागराज में शिवलिंग की स्थापना व शिव तपस्या से मिलेगी श्राप से मुक्ति

श्राप से मुक्त करने के लिए अन्य देवताओं ने राजा दक्ष से गुहार लगाई। राजा दक्ष ने कहा कि चंद्र देव प्रयागराज में शिवलिंग की स्थापना कर भगवान शिव की तपस्या करेंगे, तो श्राप से मुक्ति मिल सकती है। चंद्र देव ने प्रयाग के अलर्कपुरी (वर्तमान में अरैल) गंगा तट पर शिवलिंग की स्थापना कर घोर तपस्या की, तब भगवान शिव प्रसन्न हुए थे। वह स्थान बाद में सोमेश्वर महादेव के नाम से प्रसिद्ध हुआ।

निशान चढ़ाकर जताते हैं खुशी

सोमेश्वर महादेव मंदिर में महाशिवरात्रि पर निशान भी चढ़ाने पहुंचते हैं। इनमें कोई लाल रंग तो कोई पीले रंग की ध्वजा लेकर नाचते गाते आते हैं। महाशिवरात्रि पर यहां बड़े अनुष्ठान भी होते हैं। दूध दही और गंगा जल से अभिषेक होता है तथा भंडारे के आयोजन भी होते हैं।

कारगिल विजय दिवस हर वर्ष 26 जुलाई को उन वीर शहीदों की स्मृति में मनाया जाता है, जिन्होंने 1999 के कारगिल युद्ध में अपने प्राणों की आहुति देकर भारत की सीमाओं की रक्षा की। इस युद्ध में भारत ने ‘ऑपरेशन विजय’ चलाया था, जिसकी सफलता के बाद इस दिन को ‘कारगिल विजय दिवस’ के रूप में मनाया जाने लगा।

वर्ष 1999 में भारत और पाकिस्तान के बीच हुए इस संघर्ष में भारतीय सेना ने 26 जुलाई को अंतिम विजय प्राप्त की थी। इस दिन भारतीय जवानों ने पाकिस्तानी घुसपैठियों से कब्जाई गई ऊँची पहाड़ियों और चौकियों को वापस ले लिया था। लगभग 60 दिनों तक चला यह युद्ध अत्यंत कठिन परिस्थितियों में लड़ा गया और इसमें सैकड़ों सैनिक वीरगति को प्राप्त हुए। अंतरराष्ट्रीय दबाव के चलते पाकिस्तान को अपने सैनिकों को वापस बुलाना पड़ा और अपनी योजना को विफल होते देखना पड़ा।

कारगिल विजय दिवस हर साल लद्दाख के द्रास क्षेत्र में विशेष रूप से मनाया जाता है, जहाँ उस युद्ध के कई ऐतिहासिक स्थल मौजूद हैं। इसके अलावा राजधानी दिल्ली में इंडिया गेट स्थित ‘अमर जवान ज्योति’ पर देश के प्रधानमंत्री और अन्य उच्च अधिकारी शहीदों को श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। देशभर में इस दिन विविध कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है, जिसमें सैनिकों के बलिदान को स्मरण किया जाता है, सांस्कृतिक प्रस्तुतियाँ होती हैं और शहीदों के परिवारों को सम्मानित किया जाता है।

इस युद्ध की पृष्ठभूमि 1971 के युद्ध के बाद की घटनाओं से जुड़ी हुई थी। फरवरी 1999 में भारत और पाकिस्तान ने लाहौर घोषणापत्र पर हस्ताक्षर कर शांतिपूर्ण संवाद का वादा किया था। लेकिन पाकिस्तान ने इसके बाद भी ‘ऑपरेशन बद्र’ के अंतर्गत अपने सैनिकों को छिपाकर नियंत्रण रेखा पार भेजना शुरू किया। इसका उद्देश्य भारतीय सेना को सियाचिन से हटाना और कश्मीर मुद्दे को अंतरराष्ट्रीय मंच पर लाना था।

प्रारंभ में इस घुसपैठ को सीमित माना गया, लेकिन जब भारतीय सेना ने विस्तृत खोजबीन की, तो स्पष्ट हो गया कि यह एक संगठित सैन्य अभियान है। इसके बाद भारत ने व्यापक सैन्य कार्रवाई करते हुए ‘ऑपरेशन विजय’ शुरू किया और करीब 2,00,000 सैनिकों को तैनात किया गया। अंततः 26 जुलाई 1999 को भारत ने यह युद्ध जीत लिया। इस संघर्ष में भारतीय सेना के 527 जवान शहीद हुए और लगभग 1400 घायल हुए।

आज कारगिल विजय दिवस की 24वीं वर्षगांठ पर देशभर में श्रद्धांजलि समारोह आयोजित किए जा रहे हैं। दिल्ली से विशेष मोटर बाइक अभियान की शुरुआत हुई है जो कारगिल युद्ध स्मारक तक पहुंचेगा। द्रास में विशेष ध्वजारोहण, सांस्कृतिक प्रस्तुतियाँ और शहीदों के परिवारों को सम्मानित करने के कार्यक्रम रखे गए हैं। इस अवसर पर ‘शेरशाह’ की टीम की उपस्थिति और देशभक्ति गीतों एवं नृत्य प्रदर्शनों से माहौल भावविभोर हो जाएगा।

हमारे वीर सैनिकों के लिए कुछ भावपूर्ण पंक्तियाँ—

जब आँखें खुलें तो धरती हिंदुस्तान की हो,
जब आँखें बंद हों तो यादें हिंदुस्तान की हों,
हम मर भी जाएँ तो कोई ग़म नहीं,
बस मिट्टी उस वक़्त हिंदुस्तान की हो।

सत्य की खोज में जीवन अर्पित करने वाले और समाज को धर्म की दिशा देने वाले पूज्य स्वामी करपात्री जी महाराज, हम सभी के लिए श्रद्धा और प्रेरणा का स्रोत हैं। उनके नेतृत्व में 1966 में हुआ गौरक्षा आंदोलन भारतीय इतिहास का एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण एवं व्यापक जनांदोलन माना जाता है। ‘धर्म की जय हो, अधर्म का नाश हो’—उनका यह घोषवाक्य आज भी लाखों हिंदुओं को प्रेरणा देता है।

करपात्री जी का जन्म 1907 में उत्तर प्रदेश के प्रतापगढ़ जनपद के लालगंज तहसील के भटनी गांव में हुआ था। उनके पिता श्री रामनिधि ओझा धार्मिक आस्थाओं से युक्त एक विद्वान वेदज्ञ पंडित थे और माता शिवरानी देवी एक धार्मिक, संस्कारी एवं आदर्श गृहिणी थीं। जन्म के समय उनका नाम हरि नारायण ओझा रखा गया था। मात्र 8-9 वर्ष की आयु से ही वे सत्य की खोज में घर से बाहर निकलने लगे। 9 वर्ष की आयु में उनका विवाह सौभाग्यवती महादेवी जी से हुआ, लेकिन केवल 16 वर्ष की अल्पायु में उन्होंने गृहत्याग कर संन्यास का मार्ग अपना लिया। उसी वर्ष उन्होंने स्वामी ब्रह्मानंद सरस्वती जी महाराज से नैष्ठिक ब्रह्मचारी की दीक्षा लेकर 'हरिहर चैतन्य' नाम प्राप्त किया। 24 वर्ष की आयु में दंड ग्रहण कर उन्होंने अपना आश्रम स्थापित किया और 'परमहंस परिब्राजकाचार्य 1008 श्री स्वामी हरिहरानंद सरस्वती करपात्री जी महाराज' के नाम से प्रतिष्ठित हुए।

वे दिन में केवल एक बार भोजन करते थे और हाथ की अंजुली में जितना आ जाए, उतना ही भोजन ग्रहण करते थे। इसी कारण उन्हें ‘करपात्री’ कहा गया, जिसका अर्थ होता है—‘हाथ में भोजन करने वाले।’

धार्मिक जीवन के साथ-साथ उन्होंने सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्र में भी सक्रिय योगदान दिया। वाराणसी में उन्होंने ‘धर्मसंघ’ की स्थापना की, जो परंपरागत हिंदू धर्मशास्त्र के प्रचार-प्रसार हेतु समर्पित था। वे अद्वैत वेदांत के प्रबल अनुयायी और विद्वान शिक्षक थे। सन् 1948 में उन्होंने ‘अखिल भारतीय राम राज्य परिषद’ नामक राजनीतिक दल की स्थापना की, जो परंपरावादी हिंदू मूल्यों को आधार बनाकर कार्य करता था। इस दल ने 1952 के पहले आम चुनाव में 3 लोकसभा सीटें जीतीं। राजस्थान जैसे हिन्दी भाषी क्षेत्रों में 1952, 1957 और 1962 के विधानसभा चुनावों में इस दल को अच्छी सफलता मिली।

स्वामी करपात्री जी गो-रक्षा के कट्टर समर्थक थे। उन्होंने भारत भर में पदयात्राएं कीं और गो-हत्या के विरोध में जनजागरण अभियान चलाया। उन्होंने अनेक बार सरकारों से अनुरोध किया कि भारत में गो-हत्या पर पूर्ण प्रतिबंध लगाया जाए। जब तत्कालीन सूचना और प्रसारण मंत्री इंदिरा गांधी उनसे मिलने आईं, तब उन्होंने स्वामी जी को आश्वासन दिया, लेकिन प्रधानमंत्री बनने के बाद इस पर कोई ठोस निर्णय नहीं लिया गया। इस निराशा के बीच स्वामी करपात्री जी ने आंदोलन का निर्णय लिया।

7 नवम्बर 1966 को कार्तिक शुक्ल अष्टमी के दिन, जिसे ‘गोपाष्टमी’ कहा जाता है, स्वामी जी के नेतृत्व में देशभर के संतों ने संसद भवन के सामने विशाल धरना दिया। इस ऐतिहासिक आंदोलन में चारों पीठों के शंकराचार्य, संत परंपराओं के प्रतिनिधि, जैन, बौद्ध, सिख और आर्य समाज के नेता सम्मिलित हुए। लाला रामगोपाल शालवाले और प्रो. रामसिंह जैसे नेता इसमें सक्रिय रहे। संत प्रभुदत्त ब्रह्मचारी, पुरी के जगद्गुरु शंकराचार्य स्वामी निरंजनदेव तीर्थ और महात्मा रामचन्द्र वीर जैसे संतों के आमरण अनशन ने इस आंदोलन को प्राणवायु दी। लेकिन जब सरकार ने माँगें नहीं मानीं, तो निहत्थे संतों पर पुलिस द्वारा गोली चलाई गई, जिसमें अनेक संतों का बलिदान हुआ और पूज्य शंकराचार्यों पर भी लाठियाँ चलीं।

इस घटना से व्यथित होकर तत्कालीन गृहमंत्री गुलजारीलाल नन्दा ने इस्तीफा दे दिया और स्वयं को तथा सरकार को इस हिंसा का उत्तरदायी ठहराया। संत रामचन्द्र वीर का 166 दिनों का अनशन भी इस आंदोलन की अभूतपूर्व मिसाल बना। इतने बड़े आंदोलन को राष्ट्रीय अखबारों ने दबा दिया, केवल 'आर्यावर्त', 'केसरी' और ‘कल्याण’ जैसी पत्रिकाओं ने इस घटना को विस्तार से प्रकाशित किया।

स्वामी करपात्री जी न केवल धार्मिक एवं सामाजिक क्षेत्र में बल्कि साहित्यिक क्षेत्र में भी महान योगदानकर्ता थे। उन्होंने 2400 श्लोकों की विशाल ‘रामायण मीमांसा’ की रचना की, जिसमें 1100 पृष्ठ हैं। इसके अलावा 'भागवत सुधा', 'रस मीमांसा', 'गोपीगीत भक्ति सुधा', ‘वेदार्थ पारिजात’, ‘विचार पियूष’ तथा ‘मार्क्सवाद और रामराज्य’ जैसे महत्वपूर्ण ग्रंथों की रचना की।

स्वामी करपात्री महाराज का देहावसान 7 फरवरी 1982 को वाराणसी के केदार घाट पर हुआ। उनके निधन से उनके शिष्य, अनुयायी और समूचा हिंदू समाज शोकाकुल हो गया। परंतु धर्म, दर्शन, गो-रक्षा और भारतीय संस्कृति के पुनर्जागरण में उनके योगदान को युगों तक स्मरण किया जाता रहेगा।

सुधीर फड़के एक ऐसे गायक और संगीतकार थे जिन्होंने मराठी संगीत से अपने करियर की शुरुआत की और बाद में हिंदी संगीत में भी अपनी प्रतिभा का लोहा मनवाया। हिंदी संगीत में उन्होंने लता मंगेशकर, ललिता देउलकर, वसंतराव देशपांडे, राम फाटक और उषा अत्रे जैसे प्रसिद्ध कलाकारों के साथ कार्य किया। उनकी अपनी आवाज़ में 56 गीत रिकॉर्ड किए गए थे। उन्हें पाँच दशकों तक मराठी फ़िल्म उद्योग और मराठी सुगम संगीत का प्रमुख चेहरा माना जाता था।

उनका जन्म 25 जुलाई 1919 को कोल्हापुर में हुआ था। बचपन में उनका नाम राम फड़के था, लेकिन जब उन्होंने एचएमवी के लिए एक गीत तैयार किया, तब उन्होंने अपना नाम बदलकर 'सुधीर' रख लिया।

संगीत की ओर उनका झुकाव बचपन से ही था। उन्होंने भारतीय शास्त्रीय संगीत की प्रारंभिक शिक्षा पंडित वामनराव पाध्ये के सान्निध्य में प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने महाराष्ट्र संगीत विद्यालय में प्रशिक्षण लिया, जो बाबूराव गोखले द्वारा संचालित था। इस दौरान उन्हें बाल गंधर्व, हीराबाई बरोडेकर और के एल सहगल जैसे महान कलाकारों से प्रेरणा मिली। घर की आर्थिक स्थिति ठीक न होने के कारण वे इंजीनियरिंग की औपचारिक शिक्षा पूरी नहीं कर सके और उन्होंने संगीत को ही अपना जीवन समर्पित कर दिया।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, सुधीर फड़के भारतीय स्वतंत्रता सेनानी विनायक दामोदर सावरकर के जीवन पर आधारित हिंदी फिल्म 'वीर सावरकर' के निर्माण में जुटे थे। यह फिल्म सार्वजनिक दान के माध्यम से बनाई गई थी। वह गोवा स्वतंत्रता आंदोलन और भारत की आज़ादी के बाद की गतिविधियों में भी सक्रिय रूप से शामिल रहे। वे 60 से अधिक वर्षों तक राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ से जुड़े रहे और अमेरिका में 'इंडिया हेरिटेज फाउंडेशन' के संस्थापक सदस्य भी थे।

सुधीर फड़के का नाम 'गीत रामायण' के कारण विशेष रूप से अमर हो गया। गजानन दिगंबर माडगूलकर द्वारा लिखित 56 गीतों को उन्होंने स्वरबद्ध किया और गाया। ये गीत रामायण के कथानक को कालक्रम में प्रस्तुत करते हैं। इसका पहला प्रसारण 1 अप्रैल 1955 को राम नवमी के दिन ऑल इंडिया रेडियो, पुणे से हुआ था। अगले 56 सप्ताह तक हर रविवार को एक नया गीत प्रसारित होता रहा और यह कार्यक्रम उस समय की सबसे लोकप्रिय प्रस्तुतियों में से एक बन गया। 'गीत रामायण' का कई भारतीय भाषाओं में अनुवाद भी किया गया।

संगीतकार के रूप में उन्होंने कई यादगार रचनाएं दीं। 'ज्योति कलश छलके', जिसे लता मंगेशकर ने राग देशकर पर गाया था, एक अत्यंत प्रसिद्ध गीत है। किशोर कुमार की आवाज़ में 'पहली तारीख' नामक गीत आज भी हर महीने की पहली तारीख को रेडियो सीलोन से प्रसारित होता है। उन्होंने मराठा लाइट इन्फैंट्री के रेजिमेंटल गीत को भी संगीतबद्ध किया, जो जी.डी. माडगुलकर द्वारा लिखा गया था। इसके अलावा उन्होंने ‘चाहिए आशीष माधव’ के माध्यम से राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के द्वितीय सरसंघचालक एम.एस. गोलवलकर को श्रद्धांजलि दी।

उनकी अन्य प्रसिद्ध रचनाओं में 'आशी पखारे यति', 'देव देवहर्यत नाही', 'दाव मांडु मांडु मोडु नाको', 'विकट घेटला श्याम', 'तुझे गीत गण्यसती सुर लाभु दे' और 'तोच चंद्रमा नभात' शामिल हैं।

सुधीर फड़के को उनके कार्यों के लिए कई पुरस्कार मिले। वर्ष 1963 में मराठी फिल्म "हा माझा मार्ग एकला" के लिए उन्हें राष्ट्रपति पदक से सम्मानित किया गया। 1998 में उन्हें दीनानाथ मंगेशकर पुरस्कार मिला, 2001 में लता मंगेशकर पुरस्कार प्रदान किया गया, अल्फ़ा लाइफ ऑनर्स अवार्ड से नवाजा गया और 2002 में उन्हें 'सह्याद्रि स्वररत्न पुरस्कार' प्राप्त हुआ।

सुधीर फड़के का जीवन संगीत, देशभक्ति और संस्कृति के प्रति समर्पण की मिसाल है, जो आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रेरणा का स्रोत बना रहेगा।

विक्रम संवत् 2082 श्रावण कृष्ण पक्ष की उदया तिथि अमावस्या तदनुसार 24 जुलाई को गुरुवार का दिन है, जो सनातन में हरियाली अमावस्या के नाम से शिरोधार्य है।हरियाली अमावस्या को जहाँ विविध धार्मिक प्रयोजनों के लिए अतीव कल्याणकारी है तो वहीं दूसरी ओर भारतीय पर्यावरण और प्रकृति संरक्षण दिवस के नाम से प्रसिद्ध है।

संत गहिरा गुरु, जिनका मूल नाम रामेश्वर कंवर था, छत्तीसगढ़ के रायगढ़ जिले के एक छोटे से गांव गहिरा में जन्मे एक महान संत, समाज-सुधारक और जनजागरण के अग्रदूत थे। उनका पूरा जीवन सेवा, सादगी और सामाजिक बदलाव के लिए समर्पित रहा, खासकर आदिवासी समुदायों के उत्थान के लिए।

उन्होंने 1943 में "सनातन धर्म संत समाज" की स्थापना की, जो आदिवासी क्षेत्रों में धार्मिक और सांस्कृतिक चेतना का केंद्र बना। उनका उद्देश्य था कि आदिवासी समाज अपनी सांस्कृतिक विरासत को पहचाने और आत्मगौरव के साथ जीवन जिए। उन्होंने वैदिक परंपराओं, संस्कृत शिक्षा और स्वच्छता के महत्व को समझाया और इसका प्रचार-प्रसार किया।

संत गहिरा गुरु ने रामचरितमानस के सामूहिक पाठ, पारंपरिक मेलों के आयोजन और छः-शः संस्कारों के प्रचार जैसे माध्यमों से समाज को सनातन धर्म से जोड़ा। उनका विश्वास था कि हर व्यक्ति में ईश्वर का अंश होता है और सही दिशा, शिक्षा और प्रेरणा मिलने पर समाज में चमत्कारी परिवर्तन संभव है।

उन्होंने विशेष रूप से उरांव आदिवासी समुदाय को यह कहकर प्रेरित किया कि वे महाभारत के वीर घटोत्कच के वंशज हैं, जिससे उनमें गर्व और आत्मसम्मान की भावना जगी। उनके इस दृष्टिकोण ने आदिवासी समाज में नई चेतना और आत्मबल का संचार किया।

संत गहिरा गुरु का जीवन अत्यंत सरल, सात्विक और अनुकरणीय था। वे दिखावे से दूर रहते हुए ग्रामीण और वनवासी समुदायों के बीच रहकर, उन्हीं की भाषा में संवाद करते हुए उन्हें शिक्षित और जागरूक करते रहे। उनके लिए अध्यात्म का अर्थ केवल साधना नहीं, बल्कि समाज सेवा और नैतिक मूल्यों के पालन का मार्ग था।

उनकी शिक्षाओं और जीवनशैली ने हजारों लोगों को नई दिशा दी। छत्तीसगढ़ सहित आसपास के क्षेत्रों में आज भी उन्हें भगवान का अवतार माना जाता है। वे एक ऐसे युगद्रष्टा संत थे जिन्होंने अध्यात्म और जनसेवा को एक सूत्र में बांधकर समाज में चेतना और बदलाव की मिसाल कायम की।

सन्तोषामृततृप्तानां यत्सुखं शान्तिरेव च।

न च तद्धनलुब्धानामितश्चेतश्च धावताम् ॥

आचार्य चाणक्य यहां सन्तोष के महत्त्व को प्रतिपादित करते हुए कहते हैं कि सन्तोष के अमृत से तृप्त व्यक्तियों को जो सुख और शान्ति मिलती है, वह सुख-शान्ति धन के पीछे इधर-उधर भागनेवालों को नहीं मिलती।

भाव यह है कि सन्तोष सबसे बड़ा सुख है। जो व्यक्ति सन्तोषी होता है उसे परम सुख और शान्ति प्राप्त होती है, धन की चाह में इधर-उधर दौड़-भाग करनेवालों को ऐसी सुख-शान्ति कभी नहीं मिलती।

वस्तुतः चाणक्य का मत है कि मनुष्य की तृष्णाओं का कोई अन्त नहीं। व्यक्ति की कामनाएं व इच्छाएं निरन्तर बढ़ती रहती हैं। इस तरह इच्छाओं के बढ़ने से व्यक्ति के जीवन में एक प्रकार का भटकाव बना रहता है। जो व्यक्ति, जितना प्राप्त हो जाए उसमें सन्तोष कर लेता है, उसे ही सुख की प्राप्ति होती है क्योंकि सन्तोष का बड़ा महत्त्व होता है।

सन्तोषस्त्रिषु कर्तव्यः स्वदारे भोजने धने।

त्रिषु चैव न कर्तव्योऽध्ययने जपदानयोः ॥

यहां आचार्य चाणक्य सन्तोष के महत्त्व को प्रतिपादित करते हुए कहते हैं कि व्यक्ति को अपनी ही स्त्री से सन्तोष करना चाहिए चाहे वह रूपवती हो अथवा साधारण, वह सुशिक्षित हो अथवा निरक्षर-उसकी पत्नी है यही बड़ी बात है। इसी प्रकार व्यक्ति को जो भोजन प्राप्त हो जाय उसी से सन्तोष करना चाहिए, अपनी रूखी भी भली होती है। आजीविका से प्राप्त धन के सम्बन्ध में भी चाणक्य के विचार हैं कि व्यक्ति को असन्तोष में खेद या दुःख नहीं करना चाहिए। इससे उसकी मानसिक शान्ति नष्ट नहीं होती। यदि ऐसा नहीं करता तो वह अपने-आपको निरन्तर दुःखी पाता है। इसके विपरीत चाणक्य का यह भी कहना है कि शास्त्रों के अध्ययन, प्रभु के नाम का स्मरण और दान-कार्य में कभी सन्तोष नहीं करना चाहिए। ये तीनों बातें अधिक-से-अधिक करने की इच्छा करनी चाहिए। इनसे मानसिक शांति व आत्मिक सुख मिलता है।

वस्तुतः प्रायः ऐसा समझा जाता है कि जो कुछ व्यक्ति अपने भाग्य में लिखाकर आया है, उसे प्रयत्न करने पर भी नहीं बदला जा सकता। इसलिए यदि वह इन बातों के सम्बन्ध में सन्तोषपूर्वक जीवन बिताएगा तो उसे हानि नहीं होगी। क्योंकि मनुष्य का जीवन पानी के बुलबुले के समान है। जो आज है, हो सकता है वह कल न रहे। अतः चाणक्य कहते हैं कि मनुष्य को चाहिए कि वह सदैव शुभ कार्यों में ही लगा रहे।