महा नवमी

महानवमी हिन्दू धर्म में बहुत ही महत्त्वपूर्ण मानी जाती है। आश्विन माह में शुक्ल पक्ष की नवमी या कार्तिक माह में शुक्ल पक्ष की नवमी या फिर मार्गशीर्ष माह में शुक्ल पक्ष की नवमी को 'महानवमी' कहा जाता है। नौ दिनों तक चलने वाले 'नवरात्र' में नवमी की तिथि 'महानवमी' कहलाती है। इस दिन देवी दुर्गा के नौवें स्वरूप माँ सिद्धिदात्री की पूजा विशेष रूप से की जाती है। यह दुर्गापूजा उत्सव ही है।महानवमी के दिन भक्तजन कुमारी कन्याओं को अपने घर बुलाकर भोजन कराते हैं तथा दान आदि देकर पुण्य लाभ अर्जित करते हैं।

माँ सिद्धिदात्री

हिन्दू धर्म में विशेष रूप से पूजनीय और नौ दिनों तक चलने वाले 'नवरात्र' का समापन महानवमी पर होता है। नौ दिनों तक चलने वाले नवरात्र के व्रत में हर तरफ़ भक्तिमय माहौल रहता है। नवमी के दिन माता सिद्धिदात्री की पूजा होती है। माँ दुर्गा अपने नौवें स्वरूप में सिद्धिदात्री के नाम से जानी जाती हैं। आदि शक्ति भगवती का नवम रूप सिद्धिदात्री है, जिनकी चार भुजाएँ हैं। उनका आसन कमल है। दाहिनी ओर नीचे वाले हाथ में चक्र, ऊपर वाले हाथ में गदा, बाई ओर से नीचे वाले हाथ में शंख और ऊपर वाले हाथ में कमल पुष्प है। माँ सिद्धिदात्री सुर और असुर दोनों के लिए पूजनीय हैं। जैसा कि माँ के नाम से ही प्रतीत होता है, माँ सभी इच्छाओं और मांगों को पूरा करती हैं। ऐसा माना जाता है कि देवी का यह रूप यदि भक्तों पर प्रसन्न हो जाता है, तो उसे 26 वरदान मिलते हैं। हिमालय के नंदा पर्वत पर सिद्धिदात्री का पवित्र तीर्थ स्थान है।

सिद्धिदात्री की पूजा

घी का दीपक जलाने के साथ-साथ मां सिद्धिदात्री को कमल का फूल अर्पित करना शुभ माना जाता है। इसके अलावा जो भी फल या भोजन मां को अर्पित करें वो लाल वस्त्र में लपेट कर दें। निर्धनों को भोजन कराने के बाद ही खुद खाएं।

प्रार्थना मंत्र

सिद्ध गन्धर्व यक्षाद्यैरसुरैरमरैरपि।

सेव्यमाना सदा भूयात् सिद्धिदा सिद्धिदायिनी॥

कन्या पूजन का महत्व

 

नवरात्रि व्रत के समापन पर कन्या पूजन का विशेष महत्व माना गया है। मान्यता है कि नौं कन्याओं के पूजन के बाद ही व्रत पूर्ण माने जाते हैं। दुर्गा सप्तशती में भी कन्या पूजन का महत्व विस्तार से बताया गया है। नवरात्रि के दिनों में कन्याओं को अपार शक्ति मां जगदंबा का स्वरूप मानकर आदर-सत्कार करने एवं भोजन कराने से घर में सुख-समृद्धि व मां दुर्गा की कृपा बनी रहती है।

दुर्गा की आठवीं शक्ति का नाम महागौरी है। इनका वर्ण पूर्णतः गौर है। इस गौरता की उपमा शंख, चन्द्र और कून्द के फूल की गयी है। इनकी आयु आठ वर्ष बतायी गयी है। इनका दाहिना ऊपरी हाथ में अभय मुद्रा में और निचले दाहिने हाथ में त्रिशूल है। बांये ऊपर वाले हाथ में डमरू और बांया नीचे वाला हाथ वर की शान्त मुद्रा में है। पार्वती रूप में इन्होंने भगवान शिव को पाने के लिए कठोर तपस्या की थी। इन्होंने प्रतिज्ञा की थी कि व्रियेअहं वरदं शम्भुं नान्यं देवं महेश्वरात्। गोस्वामी तुलसीदास के अनुसार इन्होंने शिव के वरण के लिए कठोर तपस्या का संकल्प लिया था जिससे इनका शरीर काला पड़ गया था। इनकी तपस्या से प्रसन्न होकर जब शिव जी ने इनके शरीर को पवित्र गंगाजल से मलकर धोया तब वह विद्युत के समान अत्यन्त कांतिमान गौर हो गया, तभी से इनका नाम गौरी पड़ा। देवी महागौरी का ध्यान, स्रोत पाठ और कवच का पाठ करने से 'सोमचक्र' जाग्रत होता है जिससे संकट से मुक्ति मिलती है और धन, सम्पत्ति और श्री की वृद्धि होती है। इनका वाहन वृषभ है।

कथा

माँ महागौरी ने देवी पार्वती रूप में भगवान शिव को पति-रूप में प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या की थी, एक बार भगवान भोलेनाथ ने पार्वती जी को देखकर कुछ कह देते हैं। जिससे देवी के मन का आहत होता है और पार्वती जी तपस्या में लीन हो जाती हैं। इस प्रकार वषों तक कठोर तपस्या करने पर जब पार्वती नहीं आती तो पार्वती को खोजते हुए भगवान शिव उनके पास पहुँचते हैं वहां पहुंचे तो वहां पार्वती को देखकर आश्चर्य चकित रह जाते हैं। पार्वती जी का रंग अत्यंत ओजपूर्ण होता है, उनकी छटा चांदनी के सामन श्वेत और कुन्द के फूल के समान धवल दिखाई पड़ती है, उनके वस्त्र और आभूषण से प्रसन्न होकर देवी उमा को गौर वर्ण का वरदान देते हैं।

एक कथा अनुसार भगवान शिव को पति रूप में पाने के लिए देवी ने कठोर तपस्या की थी जिससे इनका शरीर काला पड़ जाता है। देवी की तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान इन्हें स्वीकार करते हैं और शिव जी इनके शरीर को गंगा-जल से धोते हैं तब देवी विद्युत के समान अत्यंत कांतिमान गौर वर्ण की हो जाती हैं तथा तभी से इनका नाम गौरी पड़ा। महागौरी रूप में देवी करूणामयी, स्नेहमयी, शांत और मृदुल दिखती हैं। देवी के इस रूप की प्रार्थना करते हुए देव और ऋषिगण कहते हैं “सर्वमंगल मंग्ल्ये, शिवे सर्वार्थ साधिके. शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोस्तुते..”। महागौरी जी से संबंधित एक अन्य कथा भी प्रचलित है इसके जिसके अनुसार, एक सिंह काफी भूखा था, वह भोजन की तलाश में वहां पहुंचा जहां देवी उमा तपस्या कर रही होती हैं। देवी को देखकर सिंह की भूख बढ़ गयी परंतु वह देवी के तपस्या से उठने का इंतजार करते हुए वहीं बैठ गया। इस इंतजार में वह काफी कमज़ोर हो गया। देवी जब तप से उठी तो सिंह की दशा देखकर उन्हें उस पर बहुत दया आती है और माँ उसे अपना सवारी बना लेती हैं क्योंकि एक प्रकार से उसने भी तपस्या की थी। इसलिए देवी गौरी का वाहन बैल और सिंह दोनों ही हैं। एक अन्य कथा के अनुसार दुर्गम दानव के अत्याचारों से संतप्त जब देवता भगवती शाकंभरी की शरण मे आये तब माता ने त्रिलोकी को मुग्ध करने वाले महागौरी रूप का प्रादुर्भाव किया। यही माता महागौरी आसन लगाकर शिवालिक पर्वत के शिखर पर विराजमान हुई और शाकंभरी देवी के नाम से उक्त पर्वत पर उनका मंदिर बना हुआ है यह वही स्थान है जहां देवी शाकंभरी ने महागौरी का रूप धारण किया था।

मां महागौरी जी का मंदिर

आठवीं शक्ति महागौरी का मंदिर पंजाब के लुधियाना और यूपी के वाराणसी में स्थित है।काशी यानी वाराणसी बाबा बोले की नगरी के नाम से जाना जाता है। इस पावन शहर में भगवान शिव के अनेकों रूप की उपासना की जाती है। 

इसे पवित्र नगरी में महादेव का वास हो और मां महागौरी का न हो ऐसा हो ही नहीं सकता है। जी हां, जिस पवित्र महागौरी मंदिर के बारे में जिक्र कर रहे हैं वो मंदिर काशी यानी वाराणसी में ही मौजूद है। 

महत्व

माँ महागौरी का ध्यान, स्मरण, पूजन-आराधना भक्तों के लिए सर्वविध कल्याणकारी है। हमें सदैव इनका ध्यान करना चाहिए। इनकी कृपा से अलौकिक सिद्धियों की प्राप्ति होती है। मन को अनन्य भाव से एकनिष्ठ कर मनुष्य को सदैव इनके ही पादारविन्दों का ध्यान करना चाहिए।

मां महागौरी भक्तों का कष्ट अवश्य ही दूर करती है। इसकी उपासना से अर्तजनों के असंभव कार्य भी संभव हो जाते हैं। अतः इसके चरणों की शरण पाने के लिए हमें सर्वविध प्रयत्न करना चाहिए।

महागौरी के पूजन से सभी नौ देवियां प्रसन्न होती है।

 

देश-दुनिया के इतिहास में 29 मार्च की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। इस तारीख की देश के स्वतंत्रता संग्राम में खास अहमियत है। दरअसल 1857 में 29 मार्च को मंगल पांडे ने अंग्रेजी हुकूमत के खिलाफ विद्रोह की पहली चिंगारी सुलगाई थी, जो देखते ही देखते पूरे देश में आजादी की ज्वाला में बदल गई। अंग्रेज हुक्मरान अपनी पूरी ताकत झोंक कर इस क्रांति को दबाने में कामयाब रहे। बंगाल की बैरकपुर छावनी में 34वीं बंगाल नेटिव इन्फैंट्री के मंगल पांडे ने परेड ग्राउंड में दो अंग्रेज अफसरों पर हमला किया और फिर खुद को गोली मारकर घायल कर लिया। उन्हें सात अप्रैल, 1857 को अंग्रेजी हुकूमत ने फांसी दे दी। स्थानीय जल्लादों ने मंगल पांडेय को फांसी देने से मना कर दिया था। इसकी वजह से कोलकाता से चार जल्लादों को बुलाकर देश के इस जांबाज सिपाही को फांसी दी गई ।

 खेल के क्षेत्र में 28 मार्च 1891 एक यादगार तारीख है, जब विश्व भारोत्तलन चैम्पियनशिप की शुरुआत हुई थी। सर्वप्रथम लंदन में आयोजित इस प्रतियोगिता का खिताब इंग्लैंड के एडवर्ट लॉरेंस लेवी ने जीता। खास बात यह है कि इस शुरुआती प्रतियोगिता में केवल छह देशों के सात एथलीटों ने हिस्सा लिया था।

विश्व भारोत्तलन चैम्पियनशिप एक अंतरराष्ट्रीय खेल प्रतियोगिता है। वर्तमान में अंतरराष्ट्रीय भारोत्तोलन महासंघ (आईडब्लूएफ) द्वारा वार्षिक तौर पर इसका आयोजन किया जाता है। हालांकि आईडब्लूएफ से पहले एक दूसरा संगठन था जिसका गठन 1905 में किया गया था। एथलीट आज कुल 20 वजन श्रेणियों (पुरुषों के लिए 10 और महिलाओं के लिए 10) में प्रतिस्पर्धा करते हैं।

दुर्गा की सातवीं शक्ति कालरात्रि के नाम से जानी जाती है। इनके शरीर का रंग घने अंधकार की भाँति काला है, बाल बिखरे हुए, गले में विद्युत की भाँति चमकने वाली माला है। इनके तीन नेत्र हैं जो ब्रह्माण्ड की तरह गोल हैं, जिनमें से बिजली की तरह चमकीली किरणें निकलती रहती हैं। इनकी नासिका से श्वास, निःश्वास से अग्नि की भयंकर ज्वालायें निकलती रहती हैं। इनका वाहन 'गर्दभ' (गधा) है। दाहिने ऊपर का हाथ वरद मुद्रा में सबको वरदान देती हैं, दाहिना नीचे वाला हाथ अभयमुद्रा में है। बायीं ओर के ऊपर वाले हाथ में लोहे का कांटा और निचले हाथ में खड्ग है। माँ का यह स्वरूप देखने में अत्यन्त भयानक है किन्तु सदैव शुभ फलदायक है। अतः भक्तों को इनसे भयभीत नहीं होना चाहिए। दुर्गा पूजा के सातवें दिन माँ कालरात्रि की उपासना का विधान है। इस दिन साधक का मन सहस्त्रारचक्र में अवस्थित होता है। साधक के लिए सभी सिद्धियों का द्वार खुलने लगता है। इस चक्र में स्थित साधक का मन पूर्णत: माँ कालरात्रि के स्वरूप में अवस्थित रहता है, उनके साक्षात्कार से मिलने वाले पुण्य का वह अधिकारी होता है, उसकी समस्त विघ्न बाधाओं और पापों का नाश हो जाता है और उसे अक्षय पुण्य लोक की प्राप्ति होती है। भगवती कालरात्रि का ध्यान, कवच, स्तोत्र का जाप करने से 'भानुचक्र' जागृत होता है। इनकी कृपा से अग्नि भय, आकाश भय, भूत पिशाच स्मरण मात्र से ही भाग जाते हैं। कालरात्रि माता भक्तों को अभय प्रदान करती है।

पूजा विधि

कलश पूजन करने के उपरांत माता के समक्ष  दीपक जलाकर रोली, अक्षत,फल,पुष्प आदि से पूजन करना चाहिए। देवी को लाल पुष्प बहुत प्रिय है इसलिए पूजन में गुड़हल अथवा गुलाब का पुष्प अर्पित करने से माता अति प्रसन्न होती हैं। मां काली के ध्यान  मंत्र का उच्चारण करें, माता को  गुड़ का भोग लगाएं तथा ब्राह्मण को गुड़ दान करना चाहिए।

ध्यान मंत्र-

एकवेणी जपाकर्णपूरा नग्ना खरास्थिता।

लम्बोष्ठी कर्णिकाकर्णी तैलाभ्यक्त शरीरिणी॥

वामपादोल्लसल्लोह लताकण्टकभूषणा।

वर्धन मूर्धध्वजा कृष्णा कालरात्रिर्भयङ्करी॥

माँ दुर्गा के छठे रूप का नाम कात्यायनी है। इनके नाम से जुड़ी कथा है कि एक समय कत नाम के प्रसिद्ध ऋषि थे। उनके पुत्र ऋषि कात्य हुए, उन्हीं के नाम से प्रसिद्ध कात्य गोत्र से, विश्वप्रसिद्ध ऋषि कात्यायन उत्पन्न हुए। उन्होंने भगवती पराम्बरा की उपासना करते हुए कठिन तपस्या की। उनकी इच्छा थी कि भगवती उनके घर में पुत्री के रूप में जन्म लें। माता ने उनकी यह प्रार्थना स्वीकार कर ली। कुछ समय के पश्चात् जब महिषासुर नामक राक्षस का अत्याचार बहुत बढ़ गया था, तब उसका विनाश करने के लिए ब्रह्मा, विष्णु और महेश ने अपने अपने तेज़ और प्रताप का अंश देकर देवी को उत्पन्न किया था। महर्षि कात्यायन ने इनकी पूजा की इसी कारण से यह देवी कात्यायनी कहलायीं। अश्विन कृष्ण चतुर्दशी को जन्म लेने के बाद शुक्ल सप्तमी, अष्टमी और नवमी, तीन दिनों तक कात्यायन ऋषि ने इनकी पूजा की, पूजा ग्रहण कर दशमी को इस देवी ने महिषासुर का वध किया। इन का स्वरूप अत्यन्त ही दिव्य है। इनका वर्ण स्वर्ण के समान चमकीला है। इनकी चार भुजायें हैं, इनका दाहिना ऊपर का हाथ अभय मुद्रा में है, नीचे का हाथ वरदमुद्रा में है। बांये ऊपर वाले हाथ में तलवार और निचले हाथ में कमल का फूल है और इनका वाहन सिंह है। आज के दिन साधक का मन आज्ञाचक्र में स्थित होता है। योगसाधना में आज्ञाचक्र का महत्त्वपूर्ण स्थान है। इस चक्र में स्थित साधक कात्यायनी के चरणों में अपना सर्वस्व अर्पित कर देता है। पूर्ण आत्मदान करने से साधक को सहजरूप से माँ के दर्शन हो जाते हैं। माँ कात्यायनी की भक्ति से मनुष्य को अर्थ, कर्म, काम, मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है।

 

पूजाविधि

 

दुर्गा पूजा के छठे दिन भी सर्वप्रथम कलश व देवी के स्वरूप मां कात्यायनी की पूजा कि जाती है। पूजा की विधि शुरू करने पर हाथों में सुगन्धित पुष्प लेकर देवी को प्रणाम कर देवी के मंत्र का ध्यान करना चाहिए। मां को श्रृंगार की सभी वस्तुएं अर्पित करें। मां कात्यायनी को शहद बहुत प्रिय है इसलिए इस दिन मां को भोग में शहद अर्पित करें। देवी की पूजा के साथ भगवान शिव की भी पूजा करनी चाहिए।

मां पाताल  भैरवी माता दुर्गा का ही एक रूप है। कहा जाता है कि मां दुर्गा ने रक्तबीज नामक राक्षस का संहार करने को रौद्र रूप धारण किया।

पाताल  भैरवी का मंदिर

छत्तीसगढ़ के राजनांदगांव  में स्थित है पाताल  भैरवी का मंदिर जिसकी दुरी छत्तीसगढ़ की राजधानी रायपुर से लगभग 70 किलोमीटर है, कहते है की इस मंदिर का निर्माण 4 अप्रैल  1998 को किया गया था। तब से लेकर आज तक यह मंदिर माता के भक्तों के लिए व पूरे छत्तीसगढ़ के लिए एक विशेष श्रद्धा का केंद्र है।

रक्तबीज राक्षस को मिली थी चमत्कारी शक्ति :

रक्तबीज एक ऐसा राक्षस था जिसके रक्त का एक बूंद भी अगर जमीन मे गिरा तो वह एक बूंद रक्त एक नए नए राक्षस का रूप ले लेता था।

इस विपदा के निवारण के लिए माता दुर्गा ने मां काली का रूप धारण किया व रक्तबीज का वध करके उसके पूरे रक्त को पी लिया। इस मंदिर में गर्भगृह में स्थित माता को माता काली का ही एक रूप माना जाता है।

यह मंदिर कई मायनों में विशेष है श्रद्धालुओं के लिए यह मंदिर  आस्था का केंद्र है। इस मंदिर के गर्भगृह में स्थित माता की मूर्ति काफी विशेष है। इस मूर्ति को इस प्रकार बनाया गया है कि कोई व्यक्ति इसे पहली बार देखते हैं तो वह आश्चर्यचकित रह जाता है। माता काली का यह रौद्र रूप काफी भयानक है।

मंदिर के गर्भगृह मंदिर से लगभग 15 से 18 फीट की गहराई में स्थित है। गर्भगृह में स्थित मूर्ति लगभग 15 फीट ऊंची बताई जाती है और यह 15 फीट ऊंची मूर्ति पत्थर की बनाई गई है जो कि लगभग 11 टन भारी है।

माता की मूर्ति के जमीन के 18 फीट की नीचे होने का मुख्य कारण है - ऐसा पुराणों और ग्रंथों में पता चलता है कि माता काली की यह रौद्र रूप जमीन के भीतर निवास करती थी इसीलिए इसे पताल भैरवी कहा जाता था और पताल भैरवी के ही निवास स्थल को आधारभूत मानकर इस मंदिर के गर्भगृह को भी जमीन के नीचे पाताल लोक में रखने की कोशिश की गई है।

माता की यह स्थिति मूर्ति विशेष होने के कारण यह मंदिर पिछले कई वर्षों से श्रद्धा का केंद्र बना हुआ है। मां पाताल भैरवी राजनांदगांव का यह मंदिर 3 स्तरों में बना हुआ है निचले स्तर पर माता पाताल भैरवी को देखा जा सकता है। दूसरे स्तर पर त्रिपुर सुंदरी का तीर्थ है इसे नवदुर्गा भी कहा जाता है इसके पश्चात तीसरे और अंतिम स्तर शीर्ष पर भगवान शिव की विशाल शिवलिंग स्थापित है।

शिवलिंग के संबंध में कहा जाता है कि यह शिवलिंग लगभग 108 फीट ऊंचा है। शिवलिंग के सामने ही भगवान शिव के वाहन नंदी की मूर्ति भी स्थापित है।

मंदिर के पुजारियों का यह भी मानना है कि माता काली के साथ इतना बड़ा शिवलिंग देश के और किसी भी मंदिर में नहीं है। लेकिन इस कथन का कोई लिखित प्रमाण नहीं है हालांकि इस मंदिर के पुजारी इस मंदिर के शिवलिंग को देश का सबसे बड़ा माता काली की मूर्ति के साथ शिवलिंग बताते हैं। लेकिन सरकार इसका समर्थन नहीं करती।

जलाई जाती है स्योती कलश :

वर्ष के दोनों नवरात्रों में इस मंदिर में ज्योती कलश स्थापना की जाती है। यहां किए गए ज्योती कलश स्थापना का विशेष महत्व होता हैै। कई लोग यहां पर माता के दरबार में ज्योत जलाकर मनोकामना मांगते हैं तो कई लोग अपनी मनोकामना के पूरा हो जाने के पश्चात यहां पर ज्योत जलाते हैं।

शरद पूर्णिमा में मिलती है औषधि :

इस मंदिर में नवरात्रों के अलावा शरद पूर्णिमा के दिन एक विशेष प्रकार का जड़ी बूटी को खीर में डाला जाता है और एक औषधि युक्त खीर बनाया जाता है। इस खीर में विशेष प्रकार के जड़ी-बूटी होते हैं जो दमा अस्थमा और श्वास से जुड़ी कई बीमारियों को ठीक करने में मददगार होती है।इस खीर प्रसाद को पाने के लिए यहां पर शरद पूर्णिमा की रात को हजारों की संख्या में भक्त यहा आते हैं।

माँ बमलेश्वरी मंदिर से 40 किलोमीटर दूर है पताल भैरवी मंदिर :

यह मंदिर बमलेश्वरी माता के मंदिर से मात्र 40 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। मां बमलेश्वरी के दर्शन के लिए आने वाले लगभग श्रद्धालु इस पताल भैरवी राजनांदगांव में माथा टेकने अवश्य आते हैं। इसी के चलते नवरात्रों के अलावा यहां पर साल के सभी महीनों में काफी भीड़ देखी जाती हैं।

औषधि खीर का वितरण

मां पाताल भैरवी मंदिर में पूरे वर्ष दर्शन करने के लिए भक्त आते हैं। नवरात्र में श्रद्धालुओं का हुजूम उमड़ता है। शरद पूर्णिमा के दिन औषधि युक्त खीर बनाई जाती है। जड़ी-बूटी के मिश्रण से बनी खीर से दमा, अस्थमा और श्वास से जुड़ी बीमारियों में लाभ होता है। खीर का सेवन करने रात आठ बजे से भीड़ जुट जाती है। आधी रात बाद खीर का प्रसाद वितरित किया जाता है।

 

 

 

विश्व रंगमंच दिवस को अंग्रेजी में 'World Theater Day' कहते है। प्रत्येक वर्ष 27 मार्च को रंगमंच को महत्व देते हुए पुरे विश्व में 'विश्व रंगमंच दिवस' मनाया जाता है। विश्व रंगमंच दिवस की स्थापना वर्ष 1961 में इंटरनेशनल थियेटर इंस्टीट्यूट  द्वारा की गई थी। रंगमंच से संबंधित अनेक संस्थाओं और समूहों द्वारा भी इस दिन को रंगमंच दिवस के रूप में आयोजित कर मनाया किया जाता है।

विश्व रंगमंच दिवस की स्थापना

विश्व रंगमंच दिवस की स्थापना 1961 में इंटरनेशनल थियेटर इंस्टीट्यूट  द्वारा की गई थी। 1962 में पहला अंतर्राष्ट्रीय रंगमंच संदेश फ्रांस की जीन काक्टे ने दिया था। वर्ष 2002 में यह संदेश भारत के प्रसिद्ध रंगकर्मी गिरीश कर्नाड द्वारा दिया गया था। आख्या के अनुसार पहला नाटक एथेंस में एक्रोप्लिस में स्थित थिएटर ऑफ़ डायोनिसस में आयोजित हुआ था। यह प्ले पांचवीं शताब्दी के शुरुआती दौर में किया गया था। इसके बाद, थिएटर इतना मशहूर हुआ कि पूरे ग्रीस में थिएटर बहुत तेज़ी से प्रसिद्ध होने लगा। प्रत्येक वर्ष विश्व थिएटर दिवस के संदेश को जनता के बीच प्रसारित करने के लिए इंटरनेशनल थियेटर इंस्टीट्यूट द्वारा सभी देशों के साथ रंगमंच से संबंधित अनेक संस्थाओं के साथ यह दिवस मनाया जाता हैं।

विश्व थिएटर दिवस की शुरुवात

इंग्लैंड का इतिहास स्वर्णिम अक्षरों में लिखा जा रहा था। ये वह दौर था जब रानी एलिज़ाबेथ 'प्रथम' इंग्लैंड के राजपद पर विराजमान थीं। कई वर्षों की राजकीय उथल-पुथल के बाद देश अब चैन की सांसे ले रहा था। सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक... हर एक मोर्चे पर इंग्लैंड अपने कदम मजबूत कर रहा था। ऐसे में साहित्य और कला क्षेत्र में भी उत्साह का वातावरण उमड़ने लगा। किताबें लिखी जाने लगी, कविताएं रची जाने लगी, रंगमंच पर नए-नए आविष्कार होने लगे... इंग्लैंड के सांस्कृतिक विश्व का सूरज कंचन सुनहरी धूप बिखेरने लगा। 

उन्हीं दिनों साहित्य के क्षेत्र में एक चमचमाता सितारा बड़ी तेजी से लोकप्रियता के बुलंदी की ओर अग्रसर था। उस का नाम था 'विलियम शेक्सपीयर'। सन् 1599 में विलियम शेक्सपीयर ने अपने दोस्तों के साथ मिलकर लंदन में एक थिएटर की स्थापना की। उस थिएटर का नाम रखा गया 'ग्लोब थिएटर'। 

उस समय नाट्य व्यवसाय फल-फूल ज़रूर रहा था पर फिर भी उसे सामाजिक प्रतिष्ठा नहीं मिली थी। व्यावसायिक ओहदे की सीढ़ी पर नाटक, रंगमंच का काफी निचला स्थान था। इसी कारणवश 'ग्लोब' को लंदन शहर के बीचों-बीच नहीं बल्कि शहर के बाहर बनवाया गया। ग्लोब अर्धवृत्ताकार में बना एक ओपन एयर थिएटर था। इसके ओपन एयर संरचना के दो बड़े फायदे थे। एक फायदा ये था कि बंद थिएटरों के मुकाबले ग्लोब की प्रेक्षक क्षमता कई गुना ज्यादा थी। 

 करीबन ढ़ाई से तीन हजार लोग एक साथ नाटक देख पाएं इतना बड़ा था ग्लोब थिएटर। दूसरा फायदा ये कि यहां आसानी से मिलने वाली प्राकृतिक रोशनी के कारण मोमबत्तियां, चिरागदान, मशालें इन सब की जरूरत ही नहीं पड़ती थी। प्रकाश योजना पर कोई खर्चा नहीं करना पड़ता था। खर्चा कम तो टिकटों के दाम भी कम। इस वज़ह से आम से आम आदमी भी अब आसानी से टिकट खरीद कर नाटक देखने का आनंद लेने लगा। नाट्य व्यवसाय और ख़ास कर के शेक्सपीयर के नाटकों को समाज जीवन के सभी स्तरों तक पहुंचाने में ग्लोब की उन कम कीमत वाली 'वन पैनी' टिकटों का सबल योगदान रहा।  

तब निर्मातागण नाटक में वेशभूषा, सेट्स पर ज्यादा पूंजी नहीं लगाते थे। ऊंचे कपड़े और कीमती सेट्स का ज्यादा महत्व नहीं था। सारा दारोमदार हुआ करता था भारी भरकम डायलॉग्स पर। कलाकारों की बुलंद आवाज़ें नाट्यशाला में गूंजती तो दर्शकों में ज़ोश की लहर-सी दौड़ जाती थी। तालियों की गड़गड़ाहट आसमान चीरती थी। प्रेक्षकों को नाटक 'देखने' से अधिक रूचि नाटक 'सुनने’ में हुआ करती थी। संवाद जबरदस्त तो नाटक हिट। 

रंगमंच के ठीक आगे की जगह उपरोक्त 'वन पैनी' टिकट धारकों के लिए निर्धारित थी जिसे 'पीट' कहते थे। पीट में बैठने के लिए आसन नहीं होते थे। बस खड़े होने भर के लिए जगह होती थी वहां। या तो खड़े रहिए या तो जमीन पर अपना आसन जमाइए। नाट्यगृह के प्रवेश द्वार पर एक बक्सा 'बॉक्स' रखा जाता था जिसमें एक पैसा (पैनी) डाल कर नाट्यगृह के अंदर प्रवेश मिलता था। इस 'बॉक्स' में जमा हुई राशि उस दिन के खेल का नफ़ा या नुकसान निर्धारित करती थी। 'बॉक्स ऑफ़िस' और 'बॉक्स ऑफ़िस कलेक्शन' की संकल्पना उन दिनों से आज तक चली आ रही है। 

ग्लोब की एक बड़ी मज़ेदार खासियत थी। जब रंगमंच पर शो चल रहा हो तब भरे शो में प्रेक्षकों को कलाकारों के साथ बातें करने की, उन्हें अपनी प्रतिक्रिया देने की पूरी छूट थी। दर्शकों के खास डिमांड पर कभी संवाद रिपीट किए जाते तो कई बार बदले भी जाते थे। प्रशंसा की तालियां जी भर बजाई जाती तो आलोचना की फटकार भी जमकर रसीद की जाती थी। पीट के इर्दगिर्द तीन सतह पर प्रेक्षक दीर्घाएं बनी थी। इन दीर्घाओं में बैठने की व्यवस्था होती थी और सिर के ऊपर छत होती थी। जाहिर हैं कि इन टिकटों की कीमत भी अधिक हुआ करती थी।

सन् 1613, जून के महीने का एक दिन था। ग्लोब के रंगमंच पर हमेशा की तरह नाटक का खेल हो रहा था। स्टेज पर किसी समारोह का सीन था। इस सीन में बतौर स्पेशल इफेक्ट मंच पर तोप की सलामी हुई। दुर्भाग्यवश तोप की चिंगारी सीधे ग्लोब के छत पर जा गिरी। लकड़ी से बना ग्लोब थिएटर धधक उठा। केवल दो ही घंटे के भीतर पूरा थिएटर जल कर राख़ हो गया। इस घटना के बाद मात्र दो सालों में ही ग्लोब दोबारा बनाया गया।

1642 में फिर एक बार देश में राजकीय अस्थिरता का माहौल बन गया। राजसत्ता की खिलाफ जनता ने विद्रोह कर दिया। नई सरकार बनी। नए सरकार ने समूचे नाट्य जगत पर प्रतिबंध लगा दिया। अब इंग्लैड में नाटक बनाना और देखना क़ानूनन जुर्म बन गया। देश के सारे थिएटरों की तरह ग्लोब भी बंद हुआ। उसकी इमारत भी नष्ट हुई। कुछ वर्षों के बाद राजसत्ता फिर प्रस्थापित हुई और नाटकों की पाबंदी भी हट गई पर ग्लोब मलबे के ढ़ेर तले दबा का दबा रह गया। 

अगले साढ़े तीन सौ सालों में ग्लोब थिएटर का नाम इंग्लैंड की धरती से और जनता के दिलों-दिमाग से पूरी तरह से मिट गया। जूलियस सीज़र, हैमलेट, ऑथेलो, मैकबेथ, किंग लेयर जैसी कहानियां जिस रंगमंच के लिए लिखी गई, जहां सर्वप्रथम प्रदर्शित की गई वह रंगमच, वह वस्तु किसी को याद तक नहीं रही।

तीन सदियां बीतीं, समयचक्र फिर घूमा। एक अमरिकन लेखक और दिग्दर्शक सैम वनमाकर ने पहल की और ग्लोब थिएटर के पुनर्निर्माण का बीड़ा उठाया। 1999 में पुनर्निर्माण का काम संपन्न हुआ। मूल ग्लोब का रंग रूप लेकर ही इस नए ग्लोब का निर्माण किया गया। 'यू टू ब्रूटस...', 'टू बी ऑर नॉट टू बी' जैसे अजरामर संवादों का जहां सर्वप्रथम उच्चारण हुआ वह ग्लोब थिएटर विनाश की खक से फीनिक्स की तरह उभरा। दुनिया भर के नाट्यकर्मियों के लिए अब वह मानों एक तीर्थस्थल बन गया हैं। साहित्य के भीष्म पितामह विलियम शेक्सपीयर का ग्लोब थिएटर अपने गौरवपूर्ण विरासत को माथे पर सजाएं लंदन में आज बड़े शान से खड़ा हैं।

विश्व रंगमंच दिवस का महत्व -

रंगमंच दिवस विश्व के सभी तरह के कलाकारों के लिए काफी महत्व रखती है। रंगमंच दिवस के रूप में कलाकारों को सम्मान देने और उनके कला प्रदर्शन का प्रोत्साहन करने के लिए, विश्व रंगमंच दिवस की शुरुआत की गयी। दुनिया भर में विश्व रंगमंच दिवस (वर्ल्ड थिएटर डे) 27 मार्च को मनाया जाता है, जैसा कि यह दिन विश्व की नामी हस्तियों द्वारा अंतर्राष्ट्रीय विश्व रंगमंच दिवस के रूप में संदेश का प्रसार करने के उद्देश्य से मनाया जाता है। प्रत्येक वर्ष विश्व थिएटर दिवस के संदेश को जनता के बीच प्रसारित करने के लिए इंटरनेशनल थियेटर इंस्टीट्यूट, 90 से अधिक देशों में अपने समस्त संस्थानों के साथ रंगमंच से संबंधित अनेक संस्थाओं और समूहों द्वारा इस दिन को विशेष दिवस के रूप में आयोजित करता है।
विश्व रंगमंच दिवस का लक्ष्य -

यू तो रंगमंच दिवस के बहुत सारे लक्ष्य है जिनमें से कुछ प्रमुख निम्नलिखित है :-

·         इस दिवस पर दुनिया भर में सभी रूपों में रंगमंच को बढ़ावा देना इसका पहला लक्ष्य रहता है।

·         लोगों को रंगमंच के सभी रूपों के महत्त्व के बारे में बताना।

·         थिएटर समुदायों के काम को बड़े स्तर पर बढ़ावा देना ताकि सरकारें और वैचारिक नेता रंगमंच के सभी रूपों में नृत्य के महत्व को जाने और साथ में सहयोग भी करें।

·         विश्व रंगमंच दिवस का सबसे खास लक्ष्य ये रहता है कि कलाकारों को उनकी भावनाओं तथा संदेशों को व्यापक दर्शकों तक पहुंचाने के लिए एक मंच प्रदान किया जाता है।

उपसंहार -

प्रत्येक वर्ष 27 मार्च को रंगमंच को महत्व देते हुए पुरे विश्व में 'विश्व रंगमंच दिवस' मनाया जाता है। विश्व रंगमंच दिवस की स्थापना वर्ष 1961 में इंटरनेशनल थियेटर इंस्टीट्यूट द्वारा की गई थी। रंगमंच से संबंधित अनेक संस्थाओं और समूहों द्वारा भी इस दिन को रंगमंच दिवस के रूप में आयोजित कर मनाया किया जाता है। रंगमंच दिवस विश्व के सभी तरह के कलाकारों के लिए काफी महत्व रखती है। रंगमंच दिवस के रूप में कलाकारों को सम्मान देने और उनके कला प्रदर्शन का प्रोत्साहन करने के लिए, विश्व रंगमंच दिवस की शुरुआत की गयी। विश्व रंगमंच दिवस का लक्ष्य, कलाकारों को उनकी भावनाओं तथा संदेशों को व्यापक दर्शकों तक पहुंचाने का कार्य करती है।

 

आधुनिक हिन्दी साहित्य में सबसे अधिक चर्चित काल छायावाद है. इसकाल की प्रमुख कवियों में जिस कवियत्री का नाम सबसे उपर है वो हैं महादेवी वर्मा. छायावाद अंग्रेजी साहित्यिक काल स्वच्छंदतावाद के समकालीन ही था. भक्ति काल की मीरा की तरह इनका प्रेम भी अलौकिक था और उसमें रहस्य की प्रचूर मात्रा थी. इनके साहित्यिक काव्यगत विशेषताओं के कारण इन्हें आधुनिक मीरा भी कहा जाता है. 1982 में इन्हें ज्ञानपीठ भी मिला.

जीवन परिचय

महादेवी वर्मा अपने परिवार में कई पीढ़ियों के बाद उत्पन्नहुई। उनके परिवार में दो सौ सालों से कोई लड़की पैदा नहीं हुई थी, यदि होती तो उसे मार दिया जाता था। दुर्गा पूजा के कारण आपका जन्म हुआ। आपके दादा फ़ारसी और उर्दू तथा पिताजी अंग्रेज़ी जानते थे। माताजी जबलपुर से हिन्दी सीख कर आई थी, महादेवी वर्मा ने पंचतंत्र और संस्कृत का अध्ययन किया। महादेवी वर्मा जी को काव्य प्रतियोगिता में 'चांदी का कटोरा' मिला था। जिसे इन्होंने गाँधीजी को दे दिया था। महादेवी वर्मा कवि सम्मेलन में भी जाने लगी थी, वो सत्याग्रह आंदोलन के दौरान कवि सम्मेलन में अपनी कवितायें सुनाती और उनको हमेशा प्रथम पुरस्कार मिला करता था। महादेवी वर्मा मराठी मिश्रित हिन्दी बोलती थी।

जन्म

महादेवी वर्मा का जन्म होली के दिन 26 मार्च, 1907 को फ़र्रुख़ाबाद, उत्तर प्रदेश में हुआ था। महादेवी वर्मा के पिता श्री गोविन्द प्रसाद वर्मा एक वकील थे और माता श्रीमती हेमरानी देवी थीं। महादेवी वर्मा के माता-पिता दोनों ही शिक्षा के अनन्य प्रेमी थे।[2] महादेवी वर्मा को 'आधुनिक काल की मीराबाई' कहा जाता है। महादेवी जी छायावाद रहस्यवाद के प्रमुख कवियों में से एक हैं। हिन्दुस्तानी स्त्री की उदारता, करुणा, सात्विकता, आधुनिक बौद्धिकता, गंभीरता और सरलता महादेवी वर्मा के व्यक्तित्व में समाविष्ट थी। उनके व्यक्तित्व और कृतित्व की विलक्षणता से अभिभूत रचनाकारों ने उन्हें 'साहित्य साम्राज्ञी', 'हिन्दी के विशाल मंदिर की वीणापाणि', 'शारदा की प्रतिमा' आदि विशेषणों से अभिहित करके उनकी असाधारणता को लक्षित किया। महादेवी जी ने एक निश्चित दायित्व के साथ भाषा, साहित्य, समाज, शिक्षा और संस्कृति को संस्कारित किया। कविता में रहस्यवाद, छायावाद की भूमि ग्रहण करने के बावज़ूद सामयिक समस्याओं के निवारण में महादेवी वर्मा ने सक्रिय भागीदारी निभाई।

शिक्षा

महादेवी वर्मा की प्रारम्भिक शिक्षा इन्दौर में हुई। महादेवी वर्मा ने बी.ए. जबलपुर से किया। महादेवी वर्मा अपने घर में सबसे बड़ी थी उनके दो भाई और एक बहन थी। 1919 में इलाहाबाद में 'क्रॉस्थवेट कॉलेज' से शिक्षा का प्रारंभ करते हुए महादेवी वर्मा ने 1932 में इलाहाबाद विश्वविद्यालय से संस्कृत में एम.ए. की उपाधि प्राप्त की। तब तक उनके दो काव्य संकलन 'नीहार' और 'रश्मि' प्रकाशित होकर चर्चा में आ चुके थे।[3] महादेवी जी में काव्य प्रतिभा सात वर्ष की उम्र में ही मुखर हो उठी थी। विद्यार्थी जीवन में ही उनकी कविताएँ देश की प्रसिद्ध पत्र-पत्रिकाओं में स्थान पाने लगीं थीं।

विवाह

उन दिनों के प्रचलन के अनुसार महादेवी वर्मा का विवाह छोटी उम्र में ही हो गया था परन्तु महादेवी जी को सांसारिकता से कोई लगाव नहीं था अपितु वे तो बौद्ध धर्म से बहुत प्रभावित थीं और स्वयं भी एक बौद्ध भिक्षुणी बनना चाहतीं थीं। विवाह के बाद भी उन्होंने अपनी शिक्षा जारी रखी। महादेवी वर्मा की शादी 1914 में 'डॉ. स्वरूप नरेन वर्मा' के साथ इंदौर में 9 साल की उम्र में हुई, वो अपने माँ पिताजी के साथ रहती थीं क्योंकि उनके पति लखनऊ में पढ़ रहे थे।

महादेवी वर्मा

हिन्दी साहित्य के छायावाद काल के प्रमुख रचनाकारों में महादेवी अपना अलग स्थान रखती हैं. निराला, जयशंकर प्रसाद और पंत उस समय समय चरम बिन्दु पर पहुंच गये थे, महादेवी उन सबसे अलग अपनी कविताओं में नारी चित्रण के नये स्वरों को भर रही थी. विलक्षण प्रतिभा के कायल सभी आलोचकों ने इनके काव्य शैली को बहुत सराहा है. खड़ी बोली की हिन्दी कविता में उन्होंने कई मापदंड गढ़े जो कि अभी तक हिन्दी के उपबोलियों में संभव था. उन्होंने संस्कृत और बांग्ला के अलग अलग शब्दों  को अपने काव्य में प्रयोग किया, जिसमें संगीत का स्वर स्पष्ट तौर पर लक्षित था.  इन्हें संगीत की बेहतर पहचान थी जिसके कारण इसके गीतों के नाद-सौंदर्य और पैनी उक्तियों की शैली बहुत ही दुर्लभ थी.

महादेवी न केवल प्रतिभाशाली कवयित्री थी बल्कि एक अच्छी गद्य लेखिका और संगीत में भी सिद्धहस्त थी. वे चित्रकारी के लिए कूची भी थाम लेती थी, दीपशिखा काव्य संग्रह में उन्होंने अपनी कविताओं के साथ साथ उन पर चित्र भी बनाये. एक तरह से काव्य संग्रह उनका स्मृति ग्रंथ था. आज भी हिन्दी साहित्य के महिला लेखिकाओं में वे अग्रणी और अतुलनीय है. पंड इलाचन्द्र जोशी के साथ इन्होंने साहित्य को बढ़ावा देने के लिए ईलाहाबाद में साहित्यकार संसद की स्थापना की. इस संस्था की पत्रिका की संपादक भी वही रही तथा उन्हीं के नेतृत्व में एक विशाल कवि सम्मेलन भी आयोजन किया गया. महादेवी पर बाद में गाँधी का प्रभाव भी परिलक्षित रहा. महादेवी वर्मा के जीवन और काव्य दोनों का मुख्य केन्द्र प्रेम, विरह और वेदना रहा है.

महिला विद्यापीठ की स्थापना

महादेवी वर्मा ने अपने प्रयत्नों से इलाहाबाद में 'प्रयाग महिला विद्यापीठ' की स्थापना की। इसकी वे प्रधानाचार्य एवं कुलपति भी रहीं। महादेवी वर्मा पाठशाला में हिन्दी-अध्यापक से प्रभावित होकर ब्रजभाषा में समस्या पूर्ति भी करने लगीं। फिर तत्कालीन खड़ी बोली की कविता से प्रभावित होकर खड़ी बोली में रोला और हरिगीतिका छन्दों में काव्य लिखना प्रारम्भ किया। उसी समय माँ से सुनी एक करुण कथा को लेकर सौ छन्दों में एक खण्डकाव्य भी लिख डाला। 1932 में उन्होंने महिलाओं की प्रमुख पत्रिका 'चाँद' का कार्यभार सँभाला। प्रयाग में अध्यापन कार्य से जुड़ने के बाद हिन्दी के प्रति गहरा अनुराग रखने के कारण महादेवी वर्मा दिनों-दिन साहित्यिक क्रियाकलापों से जुड़ती चली गईं। उन्होंने न केवल 'चाँद' का सम्पादन किया वरन् हिन्दी के प्रचार-प्रसार के लिए प्रयाग में 'साहित्यकार संसद' की स्थापना की। उन्होंने 'साहित्यकार' मासिक का संपादन किया और 'रंगवाणी' नाट्य संस्था की भी स्थापना की।

कृतियाँ

 

काव्य

·         नीहार (1930)

·         रश्मि (1932)

·         नीरजा (1934)

·         सांध्यगीत (1936)

·         दीपशिखा (1942)

·         यामा

·         सप्तपर्णा

गद्य

·         अतीत के चलचित्र

·         स्मृति की रेखाएँ

·         पथ के साथी

·         मेरा परिवार

विविध संकलन

·         स्मारिका

·         स्मृति चित्र

·         संभाषण

·         संचयन

·         दृष्टिबोध

पुनर्मुद्रित संकलन

·         यामा (1940)

·         दीपगीत (1983)

·         नीलाम्बरा (1983)

·         आत्मिका (1983)

निबंध

·         श्रृंखला की कड़ियाँ

·         विवेचनात्मक गद्य

·         साहित्यकार की आस्था तथा अन्य निबंध

·         ललित निबंध

·         क्षणदा

काव्य संग्रह

महादेवी वर्मा के 1934 में 'नीरजा', 1936 में 'सांध्यगीत' नामक संग्रह प्रकाशित हुए। 1939 में इन चारों काव्य संग्रहों को उनकी कलाकृतियों के साथ वृहदाकार में 'यामा' शीर्षक से प्रकाशित किया गया। महादेवी वर्मा ने गद्य, काव्य, शिक्षा और चित्रकला सभी क्षेत्रों में नए आयाम स्थापित किए। इसके अतिरिक्त उनके 18 काव्य और गद्य कृतियाँ हैं जिनमें 'मेरा परिवार', 'स्मृति की रेखाएँ', 'पथ के साथी', 'श्रृंखला की कड़ियाँ' और 'अतीत के चलचित्र' प्रमुख हैं।

महादेवी वर्मा  के सम्मान

महादेवी वर्मा की लेखनी को चारों ओर से प्रशंसा मिला. वे छायावादी आंदोलन के मुख्य स्तंभ थी.

·         यामा के लिए इन्हें 1940 में ज्ञानपीठ मिला.

·         1956 में इन्हें साहित्यिक योगदान के लिए पद्म विभूषण से सम्मानित किया गया.

·         ये पहली महिला साहित्यकार थी जिन्हें 1979 में साहित्य एकाडेमी मिला.

महादेवी वर्मा के अनमोल वचन 

·         यदि अपने आप स्वीकार हो, तो घर की संचालिका का कर्तव्य कम जरुरी नहीं है.

·         विज्ञान में कुछ करने की कला का कुछ भाग अवश्य होता है.

·         एक बेगुनाह को बचाने वाले का झूठ उस सच से श्रेष्ठ होता है, जो उसके अहिंसा का कारण बने.

·         विज्ञान एक व्यवहारिक प्रयोग है.

·         आज हिन्दू औरतें जिन्दा लाश की तरह हैं.

·         हमारी जिन्दगी सबकी परेशानियाँ झेलने के लिए है?

·         अपने विषय में कुछ कहना बहुत मुश्किल है क्योकि खुद की गलतियाँ देखना आपको अच्छा नहीं लगता, लेकिन इसे अनदेखा करना दूसरों को अच्छा नहीं लगता.

·         मैं किसी रीती रिवाजों में विश्वास नहीं करती. मैं मोक्ष को नहीं मिट्टी को ज्यादा पसंद करती हूँ.

·         वे खिलते पुष्प जिन्हें मुरझाना नहीं आता, और वे दीप जिन्हें बुझना नहीं आता, कितने अद्भुत प्रतीत होते हैं.

·         जीवन में कला का सच, सुन्दरता के माध्यम से व्यक्त किये गये सच से अखंड होता है.

निधन

महादेवी वर्मा का निधन 11 सितम्बर, 1987, को प्रयाग में हुआ था। महादेवी वर्मा ने निरीह व्यक्तियों की सेवा करने का व्रत ले रखा था। वे बहुधा निकटवर्ती ग्रामीण अंचलों में जाकर ग्रामीण भाई-बहनों की सेवा सुश्रुषा तथा दवा निःशुल्क देने में निरत रहती थी। वास्तव में वे निज नाम के अनुरूप ममतामयी, महीयसी महादेवी थी। भारतीय संस्कृति तथा भारतीय जीवन दर्शन को आत्मसात किया था। उन्होंने भारतीय संस्कृति के सम्बन्ध में कभी समझौता नहीं किया। महादेवी वर्मा ने एक निर्भीक, स्वाभिमाननी भारतीय नारी का जीवन जिया। राष्ट्र भाषा हिन्दी के सम्बन्ध में उनका कथन है ‘‘हिन्दी भाषा के साथ हमारी अस्मिता जुड़ी हुई है। हमारे देश की संस्कृति और हमारी राष्ट्रीय एकता की हिन्दी भाषा संवाहिका है।

माँ दुर्गा के पांचवें स्वरूप को स्कन्दमाता के रूप में जाना जाता है। इन्हें स्कन्द कुमार कार्तिकेय नाम से भी जाना जाता है। यह प्रसिद्ध देवासुर संग्राम में देवताओं के सेनापति बने थे। पुराणों में इन्हें कुमार शौर शक्तिधर बताकर इनका वर्णन किया गया है। इनका वाहन मयूर है अतः इन्हें मयूरवाहन के नाम से भी जाना जाता है। इन्हीं भगवान स्कन्द की माता होने के कारण दुर्गा के इस पांचवें स्वरूप को स्कन्दमाता कहा जाता है। इनकी पूजा नवरात्रि में पांचवें दिन की जाती है। इस दिन साधक का मन विशुद्ध चक्र में होता है। इनके विग्रह में स्कन्द जी बालरूप में माता की गोद में बैठे हैं। स्कन्द मातृस्वरूपिणी देवी की चार भुजायें हैं, ये दाहिनी ऊपरी भुजा में भगवान स्कन्द को गोद में पकड़े हैं और दाहिनी निचली भुजा जो ऊपर को उठी है, उसमें कमल पकड़ा हुआ है। माँ का वर्ण पूर्णतः शुभ्र है और कमल के पुष्प पर विराजित रहती हैं। इसी से इन्हें पद्मासना देवी भी कहा जाता है। इनका वाहन भी सिंह है।

शास्त्रों में कहा गया है कि इस चक्र में अवस्थित साधक के मन में समस्त बाह्य क्रियाओं और चित्तवृत्तियों का लोप हो जाता है और उसका ध्यान चैतन्य स्वरूप की ओर होता है, समस्त लौकिक, सांसारिक, मायाविक बन्धनों को त्याग कर वह पद्मासन माँ स्कन्दमाता के रूप में पूर्णतः समाहित होता है। साधक को मन को एकाग्र रखते हुए साधना के पथ पर आगे बढ़ना चाहिए।

स्कंदमाता का मंदिर

स्कंदमाता देवी का मंदिर वाराणसी के जगतपुरा क्षेत्र स्थित बागेश्वरी देवी मंदिर परिसर में है, दुर्गा के पांचवे स्वरूप मां स्कंदमाता का मंदिर है। देवी के इस रूप का उल्लेख काशी खंड और देवी पुराण में इस स्वरूप का उल्लेख मिलता है।

स्कंदमाता मंदिर की पौराणिक कथा

ऐसी मान्यता है कि देवासुर राक्षस अपनी अलौकिक शक्तियों से संत और अन्य लोगों को बहुत परेशान करता था। देवासुर का विनाश करने के लिए भगवान शिव से माता पार्वती को भेजा। माता पार्वती ने उस राक्षस का विनाश कर दिया। इस घटना के बाद काशी में मां के इस रूप को स्कंदमाता के रूप में पूजा जाने लगा। यह भी बोला जाने लगा कि उन्होंने काशी की सभी बुरी शक्तियों से रक्षा करी।

स्कंदमाता मंदिर का महत्व

कहा जाता है कि मां दुर्गा के पांचवें रूप स्कंदमाता का भारत में एकमात्र मंदिर वाराणसी में है। इसलिए इस मंदिर का महत्व पूरे देश में है। स्कंदमाता को सहनशक्ति की देवी भी कहा जाता है। मंदिर में मां की प्रतिमा मौजूद है। प्रतिमा में चार भुजाओं के साथ विराजमान है। कहा जाता है कि उनकी गोद में उनके पुत्र कुमार कार्तिकेय  भी विराजमान हैं।

स्कंद माता का भोग

मां स्कंदमाता को केले का भोग अति प्रिय है. खीर में केसर डालकर भी नेवैद्य लगाया जा सकता है. मां स्कंदमाता के मंत्रों का जाप करें और आरती के बाद 5 कन्याओं को केले का प्रसाद बांटें. मान्यता है इससे देवी स्कंदमाता बहुत प्रसन्न होती है और संतान पर आने वाले सभी संकटों का नाश करती है.