भारतेंदु हरिश्चंद्र को आधुनिक हिंदी साहित्य का पितामह कहा जाता है। उन्होंने अपने केवल 35 वर्षों के अल्प जीवनकाल में लगभग एक दशक तक हिंदी साहित्य की सभी प्रमुख विधाओं—गद्य, पद्य, नाटक, निबंध, आलोचना, यात्रा-वृत्तांत और अनुवाद—में ऐसे उत्कृष्ट और कालजयी योगदान दिए कि उन्हें आधुनिक हिंदी साहित्य का प्रवर्तक माना गया। यही कारण है कि हिंदी साहित्य के आधुनिक काल के पहले चरण को ‘भारतेंदु युग’ के नाम से जाना जाता है।

भारतेंदु हरिश्चंद्र का जन्म 9 सितंबर 1850 को काशी (वाराणसी) में हुआ था। उनके पिता श्री गोपालचंद्र ‘नगरधरदास’ एक प्रतिष्ठित कवि और विद्वान थे। भारतेंदु को साहित्यिक वातावरण विरासत में ही प्राप्त हुआ। दुर्भाग्यवश बचपन में ही उनकी माता (5 वर्ष की उम्र में) और पिता (10 वर्ष की उम्र में) का निधन हो गया। इस कठिन परिस्थिति के बावजूद, उन्होंने अपने आत्मबल से ज्ञान की साधना जारी रखी और एक विलक्षण प्रतिभा के रूप में उभरे।

भारतेंदु की प्रारंभिक शिक्षा बनारस के क्वीन्स कॉलेज में हुई, लेकिन पारिवारिक परिस्थितियों के चलते यह पूरी न हो सकी। इसके बावजूद उन्होंने स्वाध्याय के माध्यम से संस्कृत, बांग्ला, मराठी, गुजराती, पंजाबी, उर्दू और अंग्रेज़ी भाषाओं का गहन ज्ञान अर्जित किया। वे अनेक विद्वानों, लेखकों और विचारकों की संगति में आए, जिसने उनके दृष्टिकोण को और भी व्यापक बनाया।

भारतेंदु हरिश्चंद्र की रचनाओं में देशभक्ति, सामाजिक जागरूकता, मानवीय संवेदना और धार्मिक चेतना का स्पष्ट स्वर सुनाई देता है। उन्होंने ब्रिटिश शासन की आलोचना करते हुए भारत की दुर्दशा का चित्रण किया। उन्होंने लिखा—"हा हा भारत दुर्दशा न देखी जाए!" और "अंग्रेज़ राज सुख साज सजे सब भाँती, पै धन विदेश चल जात यहै अविलम्ब!"—जैसे मार्मिक पंक्तियों के माध्यम से जनभावनाओं को स्वर दिया।

कविता के क्षेत्र में उन्होंने प्रेम, भक्ति, श्रृंगार, राष्ट्रीय चेतना और सामाजिक सरोकारों को अभिव्यक्त किया। प्रेम माधुरी, भारत वीरत्व, वैसाख माहात्म्य, प्रेम फुलवारी, भक्ति सुधा जैसी रचनाएँ उनकी काव्यप्रतिभा की मिसाल हैं।

नाट्य साहित्य में भारतेंदु हरिश्चंद्र का योगदान ऐतिहासिक महत्व रखता है। उन्होंने नाटक को केवल मनोरंजन का साधन नहीं, बल्कि सामाजिक और राष्ट्रीय चेतना के प्रचार का माध्यम बनाया। उनके प्रसिद्ध नाटक ‘अंधेर नगरी’, ‘भारत दुर्दशा’, ‘सत्य हरिश्चंद्र’, ‘प्रेम जंगिनी’, ‘वैनिकी हिंसा’ आदि आज भी प्रासंगिक माने जाते हैं।

निबंध लेखन के क्षेत्र में भी उन्होंने उल्लेखनीय कार्य किया। उन्होंने काशी, रामायण का समय, वैष्णवता और भारतवर्ष, भारतवर्षोन्नति कैसे हो सकती है जैसे गंभीर विषयों पर विचार प्रस्तुत किए। इन रचनाओं में देश की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति पर गहन चिंतन दिखाई देता है।

भारतेंदु की आत्मकथात्मक रचना ‘कुछ आत्मबीती, कुछ जगबीती’ और यात्रा-वृत्तांतों जैसे ‘सरयूद्वार की यात्रा’ और ‘लखनऊ यात्रा’ में उनकी गहरी संवेदनशीलता झलकती है। साथ ही, उन्होंने मुद्राराक्षस, दुलर्भ बंधु (शेक्सपियर की रचना का हिंदी रूपांतरण), भारत जननी, विद्यासुंदर जैसे महत्वपूर्ण अनुवाद कार्य भी किए, जो हिंदी में विश्व साहित्य के संपर्क सेतु बने।

पत्रकारिता के क्षेत्र में भी उनका योगदान अभूतपूर्व रहा। उन्होंने ‘कविवचनसुधा’, ‘हरिश्चंद्र मैगजीन’ और ‘हरिश्चंद्र चंद्रिका’ जैसी पत्रिकाएँ निकालीं, जिनके माध्यम से हिंदी साहित्य, सामाजिक विचार और राजनीतिक चेतना का प्रचार-प्रसार हुआ।

भारतेंदु की भाषा शैली अत्यंत सरल, प्रवाहपूर्ण और आम जनमानस की समझ में आने योग्य थी। उन्होंने खड़ी बोली हिंदी में लेखन किया, जिसमें उर्दू और अंग्रेजी शब्दों तथा प्रचलित मुहावरों का समावेश था। वे मानते थे कि अपनी भाषा की उन्नति ही सभी उन्नतियों की जड़ है। उन्होंने लिखा:

"निज भाषा उन्नति अहै, सब उन्नति को मूल।
बिन निज भाषा ज्ञान के, मिटत न हिय को सूल॥"

भारतेंदु युग (1857–1900) में उन्होंने हिंदी साहित्य को केवल सौंदर्य-बोध या भावना की अभिव्यक्ति तक सीमित नहीं रखा, बल्कि उसे समाज परिवर्तन का माध्यम बनाया। उन्होंने राष्ट्रीय चेतना, सामाजिक सुधार और सांस्कृतिक जागरूकता को साहित्य से जोड़कर हिंदी को जनमानस की भाषा बनाया।

6 जनवरी 1885 को केवल 35 वर्ष की आयु में भारतेंदु हरिश्चंद्र का निधन हो गया। लेकिन इतने कम समय में उन्होंने जो साहित्यिक, सामाजिक और भाषाई कार्य किए, वे आज भी हिंदी जगत के लिए प्रकाश स्तंभ की तरह हैं। किसी कवि ने उन्हें उचित ही श्रद्धांजलि दी:

"भारतेंदु किन गए, भावी की वीणा निर्माण।
किया अमृत स्पर्श में, जिसका बहुविध स्वर संधान॥"

भारतेंदु हरिश्चंद्र कवि, लेखक, नाटककार, संपादक, चिंतक, भाषाविद—हर भूमिका में श्रेष्ठ थे। उन्होंने हिंदी साहित्य को आधुनिकता का स्वर दिया और उसे एक सशक्त पहचान दिलाई। हिंदी साहित्य और समाज सदैव उनके योगदान के लिए कृतज्ञ रहेगा। उनके बहुमुखी व्यक्तित्व और रचनात्मक धरोहर ने उन्हें हिंदी साहित्य में एक स्थायी स्थान दिलाया, जो समय के साथ और अधिक प्रतिष्ठित होता जा रहा है।

बात उस समय की है, जब चक्रवर्ती राजगोपालाचारी निच्चेगोंड के गाँधी आश्रम में काम करते थे। एक बार अनावृष्टि के कारण अकाल की स्थिति आ गयी। तब आश्रम में हर गुरुवार को सस्ते मूल्य पर अनाज बेचा जाने लगा।

एक दिन राजाजी के पास दो ग्रामवासियों के बारे में यह शिकायत आयी कि उन्होंने प्रतिज्ञा तोड़कर ताड़ी पी है, किन्तु राजाजी द्वारा उनसे बार-बार पूछे जाने पर भी वे अस्वी-कार करते रहे कि उन्होंने ताड़ी पी थी। उन्हें सन्देह हुआ कि वे झूठ बोल रहे हैं, किन्तु उनसे सत्य बात कैसे उगलवायी जाय ? उनके एक साथी ने भगवान् की शपथ लिवाने की सलाह दी, किन्तु राजाजी को इस पर विश्वास न हुआ। अकस्मात् उनकी दृष्टि एक की चप्पल पर गयी और उन्होंने कुछ सोचकर एक से प्रश्न किया, "तुम मोची हो न ?"

"हाँ, हम दोनों मोची ही हैं।" उसने उत्तर दिया।

"तब तो तुम्हारा जीवन चमड़े से ही चलता होगा। तुम्हारी रोजी-रोटी देनेवाला यह चमड़ा ही है, इसलिये इस चप्पल को स्पर्श कर कहो कि तुमने ताड़ी पी है या नहीं।" और उन दोनों को कबूल करना पड़ा कि उन्होंने रात को ताड़ी पी थी ।

राजाजी सोचने लगे – 'मैं तुझे पैर की जूती समझता हूँ'– ऐसा कहने वाले लोग जूते को तुच्छ, निकम्मी वस्तु मानते हैं, लेकिन वही जूता न मालूम कितने लोगों को जीवन देता है और उसी से लाखों मनुष्य आजीविका कमाते हैं। फिर भगवान् आखिर है कौन? जो हमारा भरण-पोषण करे, हमारे जीवन को धारण करे, वही तो भगवान् है!

भारत में इस दिन को एक जागरूकता अभियान के रूप में मनाया जाता है, जहां समाज के सभी वर्गों को शिक्षा से जोड़ने की कोशिश की जाती है। यह केवल सरकारी औपचारिकता नहीं है, बल्कि एक जन-जागरण है, जिसे सरकारी योजनाओं और सामूहिक प्रयासों से आगे बढ़ाया जाता है। जैसे सर्व शिक्षा अभियान, नवभारत साक्षरता कार्यक्रम, बेटी बचाओ-बेटी पढ़ाओ, और डिजिटल इंडिया—ये सभी योजनाएं देश के हर नागरिक तक शिक्षा पहुंचाने का संकल्प दर्शाती हैं।

‘साक्षरता’ का अर्थ सिर्फ अक्षरज्ञान नहीं है। इसका दायरा अब इतना व्यापक हो गया है कि इसमें तकनीकी समझ, डिजिटल जानकारी, और मीडिया साक्षरता भी शामिल हो गई है। यानी आज साक्षर वही है, जो न सिर्फ पढ़-लिख सके, बल्कि उपलब्ध जानकारी को समझकर उसका व्यवहारिक रूप से सही उपयोग भी कर सके।

इस दिन की शुरुआत 1965 में ईरान की राजधानी तेहरान में आयोजित एक वैश्विक शैक्षिक सम्मेलन के विचार से हुई थी। इसके बाद यूनेस्को ने 1966 में 8 सितंबर को अंतरराष्ट्रीय साक्षरता दिवस के रूप में घोषित किया। पहली बार यह दिन 1967 में मनाया गया और तब से यह दुनिया भर में शिक्षा के प्रसार और निरक्षरता के खिलाफ एक वैश्विक संदेश बन गया है।

साल 2025 की थीम है: "डिजिटल युग में साक्षरता को बढ़ावा देना"। यह विषय आज की बदलती दुनिया में शिक्षा की नई ज़रूरतों को समझने और डिजिटल माध्यमों से सशक्त बनाने पर बल देता है। इससे पहले 2024 की थीम थी: "बहुभाषी शिक्षा को बढ़ावा देना: आपसी समझ और शांति के लिए साक्षरता", जिसमें भाषाई विविधता के माध्यम से समावेशिता की बात की गई थी।

आज भारत ने शिक्षा के क्षेत्र में उल्लेखनीय प्रगति की है। 2025 तक देश की औसत साक्षरता दर 80% से ऊपर पहुंच चुकी है। पुरुषों की दर लगभग 84% है, जबकि महिलाओं में यह आँकड़ा करीब 76% तक पहुंच गया है। केरल अब भी सबसे अधिक शिक्षित राज्य है, वहीं मिजोरम, गोवा, और त्रिपुरा जैसे राज्य पूर्ण साक्षरता की दिशा में अग्रसर हैं। दूसरी ओर, बिहार और झारखंड जैसे राज्यों को अभी भी शिक्षा के क्षेत्र में और प्रयासों की आवश्यकता है, लेकिन वहां भी बदलाव की गति तेज हो रही है।

साक्षर होना सिर्फ शब्दों को पहचानना नहीं, बल्कि अपने जीवन को संवारने की क्षमता प्राप्त करना है। शिक्षा व्यक्ति को न केवल आत्मनिर्भर बनाती है, बल्कि उसे समाज में समान अवसर पाने का अधिकार भी देती है। यह जागरूकता का द्वार खोलती है, और सामाजिक असमानताओं को मिटाने की दिशा में मजबूत कदम होती है।

8 सितंबर केवल एक तारीख नहीं है, यह एक प्रेरणा है—हर व्यक्ति तक ज्ञान की रोशनी पहुँचाने की। इस दिन हम सभी को यह संकल्प लेना चाहिए कि न केवल खुद सीखें, बल्कि दूसरों को भी सिखाने और प्रेरित करने की दिशा में योगदान दें।

"तर्पण और श्राद्ध की अधिष्ठात्री देवी हैं,माँ नर्मदा"

"पितृ पक्ष में तर्पण और श्राद्ध का माहात्म्य"

पितृ पक्ष में न जाने किस रुप में कितने पुराने हमारे ज्ञात और अज्ञात पूर्वज आकर मिलेंगे, यही तो सबसे पवित्र और पुनीत दिन हैं, जब तर्पण कर पूर्वजों से आशीर्वाद प्राप्त करने सौभाग्य प्राप्त होता है। वामियों, तथाकथित सेक्यूलरों, तथाकथित फादरों और मौलवियों को ये बताना है कि ईसाई और इस्लाम में तो परमोच्च सत्ता के साथ स्त्री का कोई अस्तित्व ही नहीं है,और जन्नत में स्त्रियों के लिए कुछ नहीं हैं केवल भोग्या हैं, इसलिए स्त्री के संबंध में कोई विमर्श ही नहीं है, इस संबंध में वामी और तथाकथित सेक्यूलरों के फेमिनिज्म की अवधारणा नपुंसक हो जाती है, कुछ बोलने पर हालत खराब होने लगती है। परंतु सनातन धर्म में स्त्रियों के विमर्श को लेकर पिल पड़ते हैं जबकि सनातन धर्म के मूल में शक्ति ही है। 

परमोच्च सत्ता के साथ अर्द्धनारीश्वर के रुप में सदैव विद्यमान है। वहीं शिवपुत्री  माँ नर्मदा प्रतिकल्पा के रुप पितरों की तारणहार हैं। माँ नर्मदा का प्रथम अवतरण ही पितरों के तर्पण के लिए हुआ था।  मातृ नवमी को माताओं के लिए तर्पण का दिन नियत है।

संस्कारधानी के नर्मदा तट इंद्र गया तीर्थ पर हुआ था ब्रह्मांड का प्रथम श्राद्ध -

'यथा हि गया शिर: पुण्यं, पूर्व मेव पठयते तथा रेवा तटे पुण्यं शूल भेद न संशया:। "

इस श्लोक से स्पष्ट है कि माँ नर्मदा ही श्राद्ध की जननी हैं। जबलपुर शहर से 15 किमी दूर गया तीर्थ के बराबर ही नर्मदा के दक्षिण तट,चरगवां रोड पर त्रिशूलभेद तीर्थ है उसके पास इंद्र गया तीर्थ स्थान है, जहां पर सबसे पहला श्राद्ध हुआ था। जिस प्रकार गयाजी में पितरों का तर्पण करने से पितर संतुष्ट होते हैं, वैसे ही नर्मदा में श्राद्ध करने से पितरों को संतुष्टि मिलती है। यही है नर्मदा में श्राद्ध करने के महत्व का रहस्य।

स्कंदपुराण के रेवाखंड के अनुसार श्राद्ध क्या है। श्राद्ध क्यों करना चाहिए। इसका पता प्राचीनकाल में ऋषि-मुनि, देवता और दानवों को भी नहीं था। सतयुग के आदिकल्प के प्रारंभ में जब नर्मदा पृथ्वी पर प्रकट हुईं, जब पितरों द्वारा ही श्राद्ध किया गया। सूर्य के कन्या राशि में भ्रमण के दौरान ही भाद्रपद शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा से श्राद्ध अर्थात महालय प्रारंभ हो जाता है।

पितरों ने पहला श्राद्ध नर्मदा में ही क्यों किया : 

स्कंदपुराण के रेवाखंड के अनुसार राजा हिरण्यतेजा अपने पितरों का तर्पण करने के लिए पृथ्वी के सभी तीर्थों में गए, लेकिन उनके पितर कहीं संतुष्ट नहीं हुए। तब उन्होंने पितरों से पूछा कि आपको कहां संतुष्टि मिलेगी। तब पितरों ने कहा कि हमारा तर्पण मां नर्मदा में ही करें। राजा पुरूरवा ने भी नर्मदा तट पर आकर अपने पितरों का तर्पण और यज्ञादि धार्मिक अनुष्ठान किए। नर्मदा के त्रिपुरी तीर्थ (जबलपुर ) इंद्र गया में अयोध्या के चक्रवर्ती राजा मनु ने भी अपने पितरों का तर्पण किया है।

मां नर्मदा ही ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसी नदी है, जो आदिकल्प सतयुग से इस धरा पर विद्यमान है और वे सभी को तारने में सक्षम हैं। इसी वजह से ऋषि वशिष्ठ के कहने पर राजा मनु ने नर्मदा तट पर आकर पितरों का तर्पण व यज्ञादि किया। परशुराम जी ने भी नेमावर के पास तुरनाल में अपने पितरों का तर्पण किया था । गुजरात के चांदोद , अमरकंटक के पास आरंडी संगम में भी इसका विशेष महत्व है। स्कंदपुराण में इस बात का स्पष्ट उल्लेख है कि नर्मदा में  श्राद्ध करने से पितरों को विशेष संतुष्टि प्राप्त होती है ।

पौराणिक मान्याओं के अनुसार नर्मदा नदी में पिंडदान एवं पितृ तर्पण करना गया (बिहार) के फल्गु नदी से 16 गुना ज्यादा फलदायक होना बताया गया है। स्कंद पुराण के रेवा खंड के अनुसार नर्मदा नदी में अनेक स्थानों का महत्व है। पितृपक्ष के अवसर पर जो अपने पितरों को इस स्थान पर आकर पिंडदान व तर्पण करता है उसे और कहीं भी जाने की आवश्यकता नहीं रहती और इसका कई गुना फल भी प्राप्त होता है। प्राचीन मान्यता के अनुसार इन 16 दिन हमारे पूर्वज पितृलोक से पृथ्वी लोक पर आते हैं। ऐसे में श्राद्ध के 16 दिन में लोग अपने पितरों को जल देते हैं और उनकी मृत्यु तिथि पर श्राद्ध करते हैं।

श्राद्ध विधि---

इन दिनों श्राद्ध करने वाले व्यक्ति देवी-देवताओं, ऋषियों और पितरों के नाम का उच्चारण करके श्राद्ध करने का संकल्प लेते हैं। इसमें जल में काले तिल मिलाकर पितरों को अर्पित किया जाता है। इस प्रक्रिया को तर्पण कहते हैं। इसे तीन बार किया जाता है। फिर चावल के बने पिंड बनाकर पितरों को अर्पित किए जाते हैं। यह प्रक्रिया महत्वपूर्ण मानी जाती है और इससे पितरों की आत्मा को तृप्ति मिलती है। श्राद्ध कर्म के अंत में ब्राह्मणों को भोजन कराया जाता है और उन्हें वस्त्र, भोजन, तिल, और अन्य दान दिए जाते हैं। इसे पिंडदान से भी महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि ब्राह्मणों को पितरों का प्रतिनिधि माना जाता है।

परिवार में कौन कर सकता है श्राद्ध : -

घर का वरिष्ठ पुरुष सदस्य नित्य तर्पण कर सकता है। उसके अभाव में घर को कोई भी पुरुष सदस्य कर सकता है. पौत्र और नाती को भी तर्पण और श्राद्ध का अधिकार होता है। वर्तमान में स्त्रियां भी तर्पण और श्राद्ध कर सकती हैं। इस अवधि में दोनों वेला स्नान करके पितरों को याद करना चाहिए. कुतप वेला में पितरों को तर्पण दें। इसी वेला में तर्पण का विशेष महत्व है। पितृ पक्ष में हम अपने पितरों को नियमित रूप से जल अर्पित करें. यह जल दक्षिण दिशा की ओर मुंह करके दोपहर के समय दिया जाता है।जल में काला तिल मिलाया जाता है और हाथ में कुश रखा जाता है। जिस दिन पूर्वज की देहांत की तिथि होती है, उस दिन अन्न और वस्त्र का दान किया जाता है।उसी दिन किसी निर्धन को भोजन भी कराया जाता है। इसके बाद पितृपक्ष के कार्य समाप्त हो जाते हैं। हिंदू धर्म में पितृपक्ष के दिनों का बहुत ही खास महत्व है। हमारे परिवार के जिन पूर्वजों का देहांत हो चुका है, उन्हें हम पितृ मानते हैं. मृत्यु के बाद जब व्यक्ति का जन्म नहीं होता है तो वो सूक्ष्म लोक में रहता है. फिर, पितरों का आशीर्वाद सूक्ष्मलोक से परिवारवालों को मिलता है। पितृपक्ष में पितृ धरती पर आकर अपने लोगों पर ध्यान देते हैं और उन्हें आशीर्वाद देकर उनकी समस्याएं दूर करते हैं। 

धर्म ग्रंथों में निहित है कि चिरकाल में गयासुर नामक एक असुर था। वह जगत के पालनहार भगवान विष्णु का परम भक्त था। गयासुर ने अपने तप से भगवान विष्णु को प्रसन्न कर देवताओं से भी अधिक पवित्र होने का वरदान पा लिया। ऐसा कहा जाता है कि तत्कालीन समय में गयासुर के दर्शन मात्र से व्यक्ति के सभी पाप मिट जाते थे। साथ ही मरने के बाद स्वर्ग की प्राप्ति हो जाती थी। इससे स्वर्ग में अव्यवस्था फैल गई।

यह देख स्वर्ग के देवता चिंतित हो उठे। तब ब्रह्मा जी ने गयासुर से पवित्र स्थल पर यज्ञ करने की इच्छा जताई। यह सुन गयासुर स्वंय गया जी में भूमि पर लेट गए। इसी स्थान पर देवताओं ने गयासुर के शरीर पर यज्ञ किया। हालांकि, गयासुर का शरीर स्थिर रहा। यह जान सभी भगवान विष्णु के पास गए और गयासुर की भक्ति से मुक्ति दिलाने की इच्छा जताई।  भगवान विष्णु जी गयासुर के शरीर पर विराजमान हो गए। उससे भी गयासुर विचलित नहीं हुए। उस समय भगवान विष्णु प्रसन्न होकर गयासुर से वर मांगने को कहा।

 यह सुन गयासुर बोला-आप अनंत काल तक इस स्थान पर विराजमान रहें। यह सुन भगवान विष्णु भाव विभोर हो गए। गयासुर का शरीर पत्थर में परिवर्तित हो गया। उस समय भगवान विष्णु ने कहा- जो व्यक्ति श्रद्धा भाव से गया में अपने पितरों का पिंडदान करेगा। उसके मृत पूर्वज को मोक्ष की प्राप्ति होगी। 

त्रेता युग में भगवान श्रीराम ने फल्गु नदी के तट पर अपने पिता दशरथ जी का पिंडदान किया था। अतः कालांतर से गया में पितरों का पिंडदान किया जाता है। पितृ पक्ष के दौरान पूर्वज़ों का श्राद्ध किस तिथि पर किया जाए, इस प्रश्न का मान्यताओं अनुसार सही जवाब है कि अगर आपको पितर, पूर्वज़ या परिवार के मृत सदस्य के परलोक गमन की तिथि याद हो तो पितृ पक्ष में पड़ने वाली उक्त तिथि को ही उनका श्राद्ध किया जाना चाहिए। यदि देह त्यागने की तिथि के बारे में पता नहीं हो, तो इस स्थिति में आश्विन अमावस्या को श्राद्ध कर सकते है इसलिए ही इसे सर्वपितृ अमावस्या कहा जाता है। यदि किसी स्वजन की असमय मृत्यु अर्थात किसी दुर्घटना, आत्महत्या आदि से अकाल मृत्यु हुई हो तो उनका श्राद्ध चतुर्दशी तिथि को करना चाहिए। पिता का श्राद्ध अष्टमी और माता का श्राद्ध नवमी तिथि को करना उपयुक्त माना गया है।

पंचांग के अनुसार, पितृ पक्ष भाद्रपद शुक्ल पूर्णिमा से शुरू होता है और अश्विन मास की अमावस्या तक चलता है। इसे महालय अमावस्या भी कहा जाता है। इस साल श्राद्ध पक्ष 7 सितंबर 2025 से शुरू हो रहे हैं और 21 सितंबर को श्राद्ध पक्ष समाप्त होंगे।

 डॉ.आनंद सिंह राणा,

 

आज 7 सितम्बर,जयंती पर सादर समर्पित

ऋग्वेद के देवी सूक्त में मां आदिशक्ति स्वयं कहती हैं,"अहं राष्ट्री संगमनी वसूनां,अहं रूद्राय धनुरा तनोमि "… अर्थात मैं ही राष्ट्र को बांधने और ऐश्वर्य देने वाली शक्ति हूँ, और मैं ही रुद्र के धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाती हूं। हमारे तत्वदर्शी ऋषि मनीषा का उपरोक्त प्रतिपादन वस्तुत: स्त्री शक्ति की अपरिमितता का द्योतक है।यह आलेख उन हिंदू वीरांगनाओं को सादर समर्पित है,जो जीवन के संग्राम में स्व के लिए मां, बेटी, बहन, पत्नी के रुप में देश की रक्षा के लिए अनादि काल से पूर्णाहुति देती आ रही हैं और दे रहीं हैं जिनकी आस्था और समर्पण अटल है और उन्हें विपरीत परिस्थितियाँ भी हरा नहीं सकीं। हिन्दुओं में बेटी का जन्म एक परिवार, एक कुटुम्ब का जन्म है इसलिए मातृशक्ति हिंदुत्व का मूलाधार है।

यह अटल सत्य है कि व्यक्ति का जन्म साधारण ही होता है परंतु मृत्यु सर्वाधिक महत्वपूर्ण होती है क्योंकि मृत्यु के समय ही उसका आकलन होता है। कमजोर और भीरु व्यक्ति की मृत्यु पर इतिहास मौन हो जाता है, श्रद्धांजलि भी नहीं देता है परंतु जब स्व के लिए किसी धीर, वीर  और कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो इतिहास ऐंसी हुतात्माओं को  अमर कर देता है, और इन सब में सबसे महत्वपूर्ण मृत्यु है, मातृभूमि और मानवता के प्रति बलिदान!!! वीरांगना नीरजा भनोट का बलिदान इस कोटि की उच्चतम पराकाष्ठा है। हिंदू धर्म में एक बेटी का जन्म शक्ति के अवतार के रूप में शिरोधार्य किया जाता है। 

 वीरांगना नीरजा भनोट प्रथम भारतीय सबसे कम उम्र की महिला थीं जिन्हें मरणोपरांत - भारत का सर्वोच्च  वीरता सम्मान अशोक चक्र (शांति काल में - सैनिक एवं असैनिक क्षेत्र में दिया जाता है) प्रदान किया गया था। अदम्य साहस और संघर्ष का दूसरा नाम नीरजा भनोट है।

 नीरजा भनोट ने 1986 में ‘पैन एम 73’ फ्लाइट में 360 लोगों की जान बचाई थी। नीरजा भनोट का जन्म 7 सितंबर 1963 को पत्रकार पिता हरीश भनोट और माता रमा भनोट के घर हुआ था। इनके माता पिता नीरजा को प्यार से लाडाे कह‍कर पुकारते थे। नीरजा की शादी 22 साल की उम्र में हो गई थी लेकिन दहेज के कारण परेशान किये जाने की वजह से नीरजा ने अपने पति का घर छोड का मुम्बई वापस आ गईं। मुंबई आने के बाद उसने पैन एम एयरलाइन्स ज्वाइन कर लिया। इस दौरान नीरजा ने एंटी-हाइजैकिंग कोर्स भी किया। एयर-होस्टेस बनने से पहले उन्होंने  बिनाका टूथपेस्ट, गोदरेज बेस्ट डिटरजेंट, वैपरेक्स और विको टरमरिक क्रीम जैसे उत्पादों के लिए मॉडलिंग की थी।

नीरजा सबसे युवा और प्रथम महिला थीं, जिन्हें अशोक चक्र मिला (मृत्यु उपरांत) अशोक चक्र भारत का सर्वोच्च वीरता का पदक है,अशोक चक्र  के साथ-साथ नीरजा को अमेरिका द्वारा फ्लाइट सेफ्टी फाउंडेशन हिरोइजम अवॉर्ड और पाकिस्तान द्वारा तमगा-ए-इंसानियत  इसके अलावा जस्टिस फॉर क्राइम्स अवॉर्ड  यूनाइटेड स्टेट्स अटॉर्नीज ऑफिस फॉर द डिस्ट्रिक्ट ऑव कोलंबिया, स्पेशल करेज अवॉर्ड, यूएस गवर्नमेंट और इंडियन सिविल एवियेशन मिनिस्ट्रीज अवॉर्ड जैसे सम्मानों से भी नवाजा गया।

5 सितंबर 1986 को नीरजा मुंबई से न्यूयॉर्क  जाने वाले विमान में सवार हुईं। विमान में नीरजा सीनियर पर्सन के तौर पर तैनात थीं ।इस विमान को 4 आतंकियों ने कराची में हाईजैक कर लिया था। जिस समय विमान हाईजैक हुआ था उस समय विमान में 380 लोग सवार थे। विमान में आतंकवादी के होते हुए भी नीरजा ने अदम्य साहस दिखाया और विमान के आपातकालीन दरवाजे को खोलकर विमान में सवार 360 लोगों को सुरक्षित बाहर निकाला। 

नीरजा जब विमान से बच्चों को बाहर निकाल रहीं थी उसी वक्त एक आतंकवादी ने उन पर बंदूक तान दी, और मुकाबला करते हुए वीरांगना नीरजा का वहीं बलिदान  हुआ। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर नीरजा का हीरोइन ऑव हाईजैक के तौर पर प्रसिद्ध हैं। वर्ष 2004 में भारत सरकार ने एक डाक टिकट भी जारी किया था।वीरांगना नीरजा भनोट न केवल भारत वरन् विश्व की श्रेष्ठतम वीरांगनाओं में अपना पृथक स्थान रखती हैं।

डॉ. आनंद सिंह राणा

गणेश उत्सव पूरे भारत में बहुत हर्ष और उल्लास के साथ मनाया जाता है। यह उत्सव गणेश चतुर्थी से प्रारंभ होकर अनंत चतुर्थी तक चलता है, जिसमें गणेश जी की प्रतिमा के साथ विसर्जन किया जाता है। गणेश चतुर्थी को मनाने वाले श्रद्धालु इस दिन स्थापित की गई गणपती जी की प्रतिमा को 11वें दिन, यानी अनंत चतुर्दशी को विसर्जित करने की मान्यता रखते हैं, लेकिन वर्तमान में विसर्जन में विलंब भी होता है। धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, वेद व्यास जी ने बिना रुके गणेश जी को महाभारत की कथा दस दिनों तक सुनाई और गणेश जी ने उसे लिखा। इस दौरान गणेश जी का तापमान बहुत बढ़ गया था, तब वेद व्यास जी ने उन्हें निकट स्थित एक कुंड में स्नान कराया, जिससे उनका तापमान कम हुआ। इसलिए गणपती स्थापना के बाद दस दिनों तक पूजा की जाती है और फिर 11वें दिन जल में गणेश जी की प्रतिमा का विसर्जन किया जाता है।

गणेश विसर्जन इस बात का प्रतीक भी है कि हमारा शरीर मिट्टी का बना है और अंत में मिट्टी में ही मिल जाना है। आधुनिक भारत में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने 126 साल पहले यह परंपरा शुरू की थी। ब्रिटिश काल में सांस्कृतिक या धार्मिक उत्सव समूह में मनाने पर रोक थी, ऐसे में तिलक ने 1893 में सार्वजनिक रूप से गणेश उत्सव मनाने की शुरुआत की। गणेश विसर्जन भद्रपद माह के शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी तिथि को किया जाता है, जिसे अनंत चतुर्दशी कहा जाता है। जिनके घरों पर दस दिनों तक गणपति विराजमान होते हैं, वे इस दिन गणेश विसर्जन करते हैं और उन्हें खुशी-खुशी विदा कर अगले साल फिर आने को कहते हैं।

विसर्जन के दौरान एक खास नियम यह होता है कि गणपति का मुख घर की ओर होना चाहिए, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि घर की तरफ पीठ करके विसर्जन करने से गणेश जी नाराज हो जाते हैं। विसर्जन से पहले गणपति से जीवन में सुख-समृद्धि के लिए प्रार्थना करनी चाहिए और उनसे जाने-अनजाने हुई गलतियों के लिए क्षमा मांगनी चाहिए। आरती करनी चाहिए और उन्हें प्रिय वस्तुओं का भोग लगाना चाहिए। गणपति को शुभ मुहूर्त में विदा करना चाहिए और पूजा के दौरान अर्पित की गई वस्तुओं को उनके साथ ही विसर्जित करना चाहिए।

विसर्जन के दौरान ध्वनि यंत्रों से उत्पन्न होने वाला अत्यधिक शोर मानव और जीव-जन्तुओं के लिए समस्या बनता है। इससे सुनने की शक्ति प्रभावित हो सकती है, बड़े बुजुर्गों, छोटे बच्चों और अस्वस्थ लोगों को परेशानी होती है। फटाके और तेज आवाज से वातावरण प्रदूषित होता है, जिससे अनेक समस्याएं उत्पन्न होती हैं। इस समस्या के समाधान के लिए प्रशासन को तेज ध्वनि पर प्रतिबंध लगाना चाहिए और फटाके से प्रदूषण फैलने पर रोक लगानी चाहिए।

वर्तमान समय में गणेश जी का विसर्जन घर पर ही करने का चलन तेजी से बढ़ रहा है, लेकिन गणेश जी का विसर्जन हिन्दू रीति-रिवाजों के अनुसार ही किया जाना चाहिए।

शिक्षा केवल पुस्तकों में सीमित नहीं होती, बल्कि यह जीवन जीने की कला सिखाने का माध्यम भी होती है। एक सच्चा शिक्षक वही होता है जो अपने विद्यार्थियों को पाठ्यक्रम के साथ-साथ अपने अनुभवों से जीवन का मार्ग दिखाए और उन्हें सही निर्णय लेने की प्रेरणा दे।

भारत में हर वर्ष 5 सितंबर को शिक्षक दिवस के रूप में मनाया जाता है। यह दिन भारत के द्वितीय राष्ट्रपति और महान शिक्षाविद डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन के जन्मदिवस के उपलक्ष्य में मनाया जाता है। जब वे भारत के उपराष्ट्रपति बने, तब उनके कुछ शिष्यों ने उनका जन्मदिन विशेष रूप से मनाने की अनुमति मांगी। इस पर उन्होंने बड़े ही विनम्रतापूर्वक कहा,
"यदि आप मेरा जन्मदिन मनाने के बजाय इस दिन को शिक्षक दिवस के रूप में मनाएं, तो मुझे अधिक प्रसन्नता होगी।"
तभी से 5 सितंबर का दिन पूरे देश में शिक्षकों के सम्मान और उनके योगदान को याद करने के लिए समर्पित कर दिया गया।

शिक्षा का वास्तविक अर्थ

हमारे जीवन में माता-पिता, गुरु और शिक्षक तीनों ही ऐसे स्तंभ हैं जो हमें न केवल जीवन की दिशा दिखाते हैं, बल्कि कठिन परिस्थितियों में संभालते भी हैं। उनके माध्यम से हम सही और गलत का अंतर समझते हैं, अपने चरित्र का निर्माण करते हैं और समाज में एक जिम्मेदार नागरिक बनते हैं।

संस्कृत में एक प्रसिद्ध श्लोक है:
"गुरु ब्रह्मा गुरु विष्णु, गुरु देवो महेश्वरः।
गुरु साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥"

इस श्लोक में गुरु को ब्रह्मा (सृष्टिकर्ता), विष्णु (पालक), और महेश (संहारक) के रूप में वर्णित किया गया है। गुरु ही वह शक्ति है जो अज्ञानता रूपी अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाती है। इसलिए गुरु को 'परब्रह्म' की संज्ञा दी गई है।

भारत में शिक्षक परंपरा

भारत में गुरु-शिष्य परंपरा सदियों पुरानी है। प्राचीन काल में शिक्षा का प्रमुख केंद्र गुरुकुल होते थे, जहां गुरु अपने शिष्यों को केवल विद्या ही नहीं, बल्कि जीवन के नैतिक मूल्य भी सिखाते थे। गुरु पूर्णिमा पर गुरु की पूजा का प्रचलन आज भी इस सांस्कृतिक परंपरा का प्रतीक है।

आधुनिक भारत में 1962 से शिक्षक दिवस मनाने की परंपरा शुरू हुई। इसी वर्ष डॉ. राधाकृष्णन का जन्मदिवस पहली बार शिक्षक दिवस के रूप में मनाया गया। एक आयोजन में उन्होंने कहा था,
"पूरा विश्व एक विद्यालय है, जहां हर क्षण कुछ न कुछ सीखने को मिलता है।"
उन्होंने यह भी कहा था कि यदि उन्होंने अपने जीवन में कुछ भी प्राप्त किया है, तो उसका श्रेय उनके शिक्षकों को जाता है।

शिक्षक दिवस का उद्देश्य

शिक्षक दिवस केवल विद्यार्थियों द्वारा शिक्षकों को सम्मान देने का दिन नहीं है, बल्कि यह शिक्षकों के लिए भी आत्मविश्लेषण और प्रेरणा का अवसर है। एक शिक्षक के लिए यह आवश्यक है कि वह सतत अध्ययनशील रहे, ताकि वह न केवल विषय संबंधी ज्ञान दे सके, बल्कि छात्रों की जिज्ञासाओं का समाधान भी कर सके।

डॉ. राधाकृष्णन ने अपने जीवन में इस आदर्श को चरितार्थ किया। वे राष्ट्रपति पद पर रहते हुए भी अध्ययन और लेखन से जुड़े रहे। उनका मानना था कि "शिक्षक का आचरण ही सबसे बड़ा पाठ होता है", और वास्तव में विद्यार्थी अपने शिक्षकों के आचरण से सबसे अधिक सीखते हैं।

इसलिए शिक्षक दिवस एक ऐसा दिन है जो न केवल हमें अपने शिक्षकों को धन्यवाद कहने का अवसर देता है, बल्कि हमें यह भी याद दिलाता है कि एक अच्छा शिक्षक अपने आचरण, अध्ययन और समर्पण से विद्यार्थियों के जीवन को दिशा देता है।

वहीं, यह दिन छात्रों को भी यह सोचने पर विवश करता है कि वे अपने शिक्षकों से मिली शिक्षा को अपने जीवन में किस प्रकार उतारें और कैसे एक श्रेष्ठ नागरिक के रूप में खुद को तैयार करें।

5 सितंबर केवल एक तिथि नहीं है, बल्कि यह एक सांस्कृतिक और नैतिक चेतना का दिन है, जो हमें शिक्षक के महत्व और शिक्षा के उद्देश्य को समझने का अवसर देता है। डॉ. राधाकृष्णन के विचार और उनका जीवन आज भी हमें प्रेरणा देते हैं कि शिक्षक केवल पढ़ाने वाला नहीं, बल्कि समाज का मार्गदर्शक होता है।